Paris Aïkido Club

Pratiques de l'aïkido

Mathieu Perona — 2019-05-22T11:09:31Z

Par rapport à d'autres arts martiaux, l'aïkido ne présente pas de force puissante qui unifierait et harmoniserait les pratiques. Dans les écoles anciennes (koryus), l'intégrité de la pratique était assuré par un système très restrictif de transmission. Seuls quelques élèves étaient formés, et seuls un ou deux recevaient l'autorisation de transmettre. Dans beaucoup d'arts martiaux dits modernes (gendai budos, fondés après la restauration Meiji, à la fin du XIXe siècle), la place centrale de la compétition sert de force homogénéisatrice, sélectionnant les formes et techniques les plus efficaces dans le cadre des règles de la compétition. Rien de tout cela n'existe en aïkido.

Une diversité voulue ?

Dans son parcours, le pratiquant d'aïkido se rend rapidement compte qu'il existe une multiplicité de formes d'une même technique. Les nombreuses vidéos disponibles sur la Toile nous montrent que cette multiplicité existe non seulement dans notre pratique quotidienne, mais aussi parmi les plus hauts gradés, et dans la pratique du Fondateur lui-même au cours du temps. Si le Fondateur se moquait lui-même du penchant se ses élèves à chercher chacun son aïkido avant de bien maîtriser celui qu'il avait lui-même conçu, c'est qu'il était bien conscient que son mode d'enseignement et de transmission ne présentait plus le cadre unificateur des budos qu'il avait appris dans sa jeunesse.

Il me semble que c'est à la lumière de cette conscience qu'il faut regarder deux décisions structurantes prises par Ueshiba dans la diffusion de l'aïkido :

Celle de partir s'installer durablement à Iwama, laissant un collège d'experts s'occuper du dojo central (le Hombu dojo) à Tokyo
Celle d'envoyer de part le monde des experts jeunes, encore en recherche dans leur pratique, à une époque où les distances avaient une autre portée pratique qu'aujourd'hui (la plupart sont partis du Japon en bateau, ce qui représente plusieurs mois de voyage).

Pour ma part, je comprends ces décisions comme un abandon délibéré de la recherche d'uniformité ou d'homogénéité. Les élèves qu'il a envoyés aux quatre coins du monde avaient chacun vu une période précise et différente de l'évolution de la pratique du Fondateur : leur pratique n'était au départ pas homogène, et il était évident que la distance et l'isolement conduiraient chacun d'entre eux à développer une version de l'aïkido qui lui serait propre.

À un art pur, homogène, réservé à quelques-uns, le Fondateur a je crois sciemment préféré un art diffusé largement, au prix - mais en est-ce vraiment un ? - d'une grande diversité des pratiques [1].

Conséquences pour la pratique

Je déduis de ce qui précède qu'il est normal qu'il existe une grande variété de formes techniques, reflétant à la fois le parcours martial de l'instructeur et ses capacités et limites physiques. Or, nous ne connaissons en général ni l'un ni l'autre. Cela doit nous rendre particulièrement prudents et modestes dans l'évaluation de ce que nous voyons. Il n'est pas rare que des formes me semblent au premier regard étranges ou même d'une efficacité douteuse se révèlent, quand je les subis, parfaitement convaincantes en termes de ressenti d'uke.

Deuxième conséquence immédiate, il va exister un grand nombre de variations des techniques, là encore selon les capacités physiques des pratiquants, et les points sur lesquels l'enseignant met, consciemment ou non, l'accent. Nous devons donc éduquer nos yeux à percevoir ces nuances techniques, pour essayer de reproduire non pas ce que nous avons déjà appris à faire, mais la technique la plus proche possible de celle qui a été montrée. C'est pour moi un élément essentiel de l'apprentissage, sans lequel on passe à côté d'une grande partie de la richesse de l'aïkido. C'est pourquoi vous m'entendrez souvent dire à un partenaire « Ce que tu fais est juste, mais ce n'est pas ce que l'enseignant.e a montré ».

La perception de ces variations et de ces nuances est d'autant plus facile à acquérir que nous sommes exposés à des formes techniques différentes. C'est une des très grandes forces du PAC que d'avoir quatre enseignants aux parcours martiaux et aux physiques différents. À nous pratiquants d'en tirer le meilleur parti, en faisant attention à ce que chacun peut nous apporter. Là encore, cela dépend de nos propres physiques et de nos affinités [2]. Pour autant, nos quatre professeurs sont loin d'épuiser la diversité des formes de travail. Nous avons la chance de vivre dans une zone dense en pratiquants et enseignants, et n'avons pas à parcourir une centaine de kilomètres pour trouver d'autres enseignants au travail motivant.

C'est pourquoi il faut, autant que nos disponibilités le permettent, profiter de l'offre de stages proposée par le club et par la fédération. Voir d'autres formes, d'autres personnes, est utile à toutes les étapes de la pratique. Oui, c'est toujours un peu déroutant : des partenaires que nous ne connaissons pas, des formes moins familières... C'est aussi vrai pour les gradés, qui doivent, pour en tirer parti, accepter de sortir de leur zone de confort et se confronter à des formes qu'ils ne connaissent pas, et retrouver l'esprit du débutant. Comme me l'a fait remarquer François lors de la rédaction de cet article, la technique en aïkido n'est pas une fin en soi, mais un moyen d'arriver à autre chose — cet autre chose variant lui aussi d'un pratiquant à l'autre. Raison de plus, à mon sens, de ne pas rester fixé dans son répertoire technique, et d'essayer tous les chemins qui peuvent nous être présentés.

[1] Pour être complet, il faudrait préciser aussi que même des pratiquants ayant des formes de travail très similaires peuvent différer dans leurs options pédagogiques. Du coup, les pratiques de leurs élèves peuvent apparaître éloignées.

[2] Dans mon cas, Arnaud est mon professeur depuis maintenant près de 18 ans. Ses formes constituent donc le fondement de mon aïkido. Pour autant, je suis physiquement plus proche de Matthieu, et par conséquent ses formes techniques me paraissent d'une plus grande évidence, car elles correspondent bien à mes propres capacités physiques. Le travail d'Agnès me surprend souvent, et je suis captivé par sa capacité à agir au moment exact où je me trouve dans un temps mort, ce qui m'empêche d'opposer la moindre résistance. J'ai aussi énormément appris de Volodia sur les chutes - et je n'ai pas encore bien saisi plusieurs spécificités de son travail.

Le genre et l'aikido

Mathieu Perona — 2019-03-15T14:28:57Z

Parmi les nouveautés 2019 au PAC, nous avons accueilli cette année une proportion élevée de nouvelles pratiquantes. Dans un monde des arts martiaux qui manque cruellement de parité, c'est une très bonne nouvelle. Pour la première fois de mon parcours, je peux pratiquer à égalité avec des femmes et des hommes [1]. J'en profite donc pour livrer quelques remarques faites à l'occasion de la pratique.

Un avertissement pour commencer : je ne suis pas spécialiste des questions de genre, seulement sensibilisé à ce sujet, et je n'enseigne que très occasionnellement. Tout ce qui va suivre sont donc des considérations personnelles à prendre avec tout le recul nécessaire. Je n'ai pas pris le temps d'aller me documenter longuement sur ce qui a déjà été écrit sur la question. Je relève seulement que la FFAB s'est dotée d'une Commission nationale féminine dont le lecteur pourra aller consulter le travail (et participer aux stages).

Dans ce qui suit par ailleurs, les notes apportent des précisions destinées aux personnes déjà sensibilisées aux problématiques de genre. Les autres lecteurs peuvent les ignorer [2].

Genre, sexe et morphologie

La pratique de l'aikido implique un degré élevé de contact et de contrôle physique. En termes de genre, deux éléments entrent en jeu dans la manière dont nous vivons cette expérience : d'une part les différences morphologiques moyennes entre hommes et femmes, et d'autre part les différences dans la manière dont les deux genres sont éduqués à gérer le contact et la confrontation physique.

« Je pense que le plus important pour les femmes est de comprendre que le manque de force physique n'est pas vraiment une faiblesse. Cela peut devenir un avantage. Je ne suis pas fort physiquement, mais j'utilise mon agilité et ma perception pour surmonter les obstacles et travailler avec des gens costauds. C'est dans cette optique que les femmes devraient pratiquer. »

Maître Tamura

Source : Manuel du pratiquant FFAB, voir aussi les p. 25 et 26 sur l'aikido et les femmes.

Différences de morphologie et normes sociales

Pour des raisons liées à une sélection tant naturelle que sociale, les femmes ont une morphologie qui diffère de celle des hommes : elles ont des seins plus développés, des hanches plus larges et un haut du corps plus léger, ce qui conduit à un centre de gravité un peu plus bas que celui d'un homme de même taille.

Cette liste n'est pas complète : on pourrait y ajouter une répartition différente de la masse graisseuse, ou une plus faible densité des fibres musculaires, mais cela n'a à mon sens que peu d'impact sur la pratique. Il me semble plus intéressant de se pencher quelques lignes sur la différence de répartition du poids. Une partie est liée à la sélection naturelle : les femmes ayant un bassin plus large ont été, pendant des millénaires, moins susceptibles de mourir en couches, transmettant ce trait à leurs filles. Une partie est liée à une norme sociale : les canons de beauté masculins actuels valorisent le développement des muscles du haut du corps (pectoraux, bras, épaules), ce qui conduit beaucoup d'hommes à augmenter la densité et le poids du haut de leur corps comparativement aux femmes. Ce constat, très simplifié, illustre bien la manière dont les différences morphologiques influencent la pratique et l'apprentissage des femmes : le plus souvent, l'écart avec les hommes ne résultera pas d'une différence morphologique en soi, mais de la manière dont cette différence a été construite pour signifier quelque chose de différent selon qu'on est un homme ou une femme.

Un exemple : nikyo et sankyo se terminent habituellement par une immobilisation où on fixe le bras du partenaire en travers de sa poitrine. Mécaniquement, la poitrine des femmes n'est pas un obstacle : lorsque le mouvement est bien effectué, le bras du partenaire est pratiquement vertical, la main vers l'extérieur de la personne réalisant l'immobilisation, et le pratiquant immobilisé a d'autres préoccupations que des gestes déplacés. Il n'en demeure pas moins que cette technique demande aux femmes d'accepter un contact direct sur une partie de leur corps qu'elles ont été éduquées à protéger particulièrement. J'ai vu plusieurs fois chez des partenaires femmes des mouvements de recul ou de tension immédiate face à un partenaire ou un enseignant disant : « Maintenant, tu mets son bras sur ta poitrine ». Prise hors contexte, cette phrase a une charge érotique que la sanctuarisation de l'espace du dojo ne suffit pas toujours à désamorcer efficacement. Dans mon propre enseignement, je tâche ainsi de repérer ce genre de piège, en disant par exemple dans ce cas : « Maintenant, tu mets sa main contre ton épaule », le résultat physique étant le même (le bras se retrouve bloqué contre la poitrine), mais sans activer de représentations sexuelles parasites.

La différence de taille et de poids agit à mon sens de la même manière. Le fait d'être plus petites et plus légères que beaucoup de partenaires masculins ne place pas les femmes dans une situation différente de celle des hommes de même stature (je suis moi même de taille assez moyenne et plutôt léger). Est-ce que cela conditionne leur apprentissage d'une manière différente de celle des hommes ? Oui, selon moi. Dans mon expérience d'aikido, ma manière de gérer des partenaires plus grands et plus lourds a été de réduire les distances, d'être encore plus au contact que je ne le serais avec des partenaires de ma corpulence. Or, si le contact rapproché entre hommes reste vu avec suspicion dans certains milieux [3], les femmes font généralement face à une réticence sociale plus générale à des contacts rapprochés avec des hommes. Hors du cadre du dojo, ce type de distance est inhabituel, synonyme de rapport soit d'agression, soit de séduction. Leur réflexe d'éloignement a par conséquent été socialement renforcé, et vient s'opposer à l'instruction consciente de passer au plus près du partenaire. Il s'agit donc d'un obstacle particulier à leur apprentissage des bonnes distances, que les enseignants peuvent expliciter et formaliser.

Obstacles sociaux

Au-delà de la charge sociale des différences morphologiques, les femmes font à mon sens face à des obstacles sociaux qui leur sont propres dans l'apprentissage de l'aikido.

Le plus évident est l'usage de la force physique. Si l'aikido cherche à éviter l'opposition physique, le recours à un degré de mobilisation musculaire est nécessaire pour administrer le bon niveau de contrainte lors de la réalisation d'une technique ainsi que pour donner au partenaire une attaque qui permettra le développement d'une technique correcte. Or, les femmes font face à une condamnation sociale de la confrontation physique nettement plus forte que celle qui s'applique généralement aux hommes. Si sur nos élèves débutants masculins l'apprentissage de l'attaque passe d'abord par celui de la mobilisation de l'ensemble du corps dans l'attaque, chez les femmes il me semble que nous devons presque toujours surmonter un obstacle préalable, celui de l'engagement dans l'attaque elle-même. Plus que les débutants, les débutantes ont, me semble-t-il, tendance à effectuer des saisies du bout des doigts, ou à arrêter leurs atemis en-deçà du point d'impact.

Récemment, j'ai aussi remarqué une différence d'attitude. Notre société valorise chez les femmes une démarche légère, aérienne, et plus de solidité chez les hommes. Nous retrouvons cela sur les tatamis : beaucoup de débutants manquent de mobilité, tandis que chez les débutantes, je vois plus de difficultés liées à la stabilité des appuis, qui ne sont pas assez fermes. Je pourrais probablement ajouter de nombreux autres exemples, comme l'effort supplémentaire demandé aux femmes pour ouvrir les épaules en garde ou en seiza, mais à ce point, vous pourrez probablement les repérer vous-mêmes.

Sur la durée, il me semble que ces éléments s'estompent au bout d'un ou deux ans de pratique. Cela ne signifie toutefois pas que les deux genres se retrouvent à égalité. Au-delà de la maternité, qui impose des interruptions de pratique assez longues, le travail domestique - qui se fait souvent aux horaires des cours d'aikido - pèse toujours plus lourdement sur les femmes que sur les hommes, ce qui limite leur capacité à pratiquer avec le degré de fréquence et d'intensité attendues pour l'accès aux grades plus élevés. Sur ce sujet, l'enseignant est plus démuni, puisqu'il a partie liée à l'organisation des journées de travail dans l'ensemble de la société.

Pratique des hommes avec les femmes

Si j'ai par construction insisté sur la manière dont les normes de genre pèsent sur les femmes, il convient d'être également attentif à leur effet sur les hommes. Dans la pratique avec les femmes lorsqu'on est un homme, ces normes viennent rendre plus difficile la bonne évaluation du degré d'engagement et de contrainte à employer dans les techniques. Même conscient de tout ce que j'ai dit plus haut, je me prends régulièrement à faire preuve de plus de retenue face à une pratiquante femme qu'à un homme de corpulence similaire, ce qui est dans bien des cas une faute de ma part, puisque je donne moins à ma partenaire la possibilité de progresser.

Votre expérience

Bien évidemment, cet article est écrit de mon point de vue d'homme, et il y certainement des aspects qui m'ont complètement échappé. J'ai délibérément laisse de côté les possibles questions de relations de pouvoir : est-ce que les hommes prennent moins au sérieux les pratiquantes à niveau égal ? Je n'en sais rien, et ma propre expérience est certainement biaisée par le fait d'avoir eu longtemps une enseignante parmi mes premiers professeurs. Femmes et hommes, il nous serait utile d'avoir vos témoignages et expériences, soit dans les commentaires de cet article, soit par mail.

[1] Pour la pratique avec les débutant.e.s tout au moins. Pour les plus gradé.e.s, c'est moins possible pour des raisons sur lesquelles je reviendrai plus loin dans ce billet.

[2] C'est évidemment un signe que cet article soit écrit par un homme blanc cishétéro. Pour certaines, cet article apparaîtra comme une longue mecsplication, je les prie de m'en excuser : je pense néanmoins utile d'expliciter certaines choses.

[3] Il y a là à mon sens un des ressorts de la faible diffusion de l'aikido dans les milieux populaires : l'aikido limite la valorisation de la force physique et de la confrontation, qui y sont des marqueurs de la construction de l'identité masculine, et suppose des contacts hors d'un cadre de confrontation.

Le corps et la beauté dans l'Aïkido : du singulier à l'universel

2018-06-26T12:01:38Z

Le site du diffusion des recherches The Conversation a publié un article sur la place du corps en aikido. Nous le reproduisons ici, conformément à la licence.

Serge Dufoulon, Professeur de sociologie & anthropologie, Université Grenoble Alpes

La version originale de cet article a été publiée sur The Conversation.

Tamura sensei et Alain Peyrache. Blog d'Alain Peyrache.

Serge Dufoulon, Université Grenoble Alpes

« Les mouvements de l'Aïkido sont souples comme ceux de la nature car ils sont emplis de kokyu-ryoku. Ils augmentent la puissance physique, améliorent la santé et la beauté du corps. » Nobuyoshi Tamura

Après s'être incliné sur le bord du grand tapis (tatami) du dojo délimitant l'espace sacré de la pratique, les aïkidokas prennent place sur le tapis sur lequel se pratique l'Aïkido et les différents arts martiaux. Ils sont maintenant alignés à genoux (seiza) face au mur d'honneur (kamiza) sur lequel est accroché le portrait du maître fondateur de la discipline O'Sensei Moreihei Ueshiba. Le silence est solennel. Un grand nombre d'aïkidokas sont en kimono blanc tandis que quelques-uns, les plus avancés dans la discipline, portent le pantalon large noir traditionnel (hakama). L'instructeur se présente au bord du tatami, salue face au kamiza en inclinant le buste vers l'avant et s'engage sur le tatami pour prendre place face aux pratiquants maintenant concentrés. L'instructeur s'agenouille et médite. Après quelques minutes, il observe l'attitude des pratiquants face à lui et effectue un demi-tour sur ses genoux vers le kamiza d'un mouvement des hanches. Recueilli, il s'incline lentement devant le portrait du maître fondateur imité en cela par les aïkidokas derrière lui. L'instructeur revient face à ses élèves, et tous s'inclinent tandis qu'il leur rend leur salut. Alors il se lève en invitant les pratiquants à en faire autant, le cours dynamique a commencé.

L'image classique du corps en occident n'est pas celle qui est véhiculée dans les arts martiaux. Le corps tient une place singulière dans les arts martiaux traditionnels et plus particulièrement dans l'Aïkido. Il est difficile de comprendre « les usages du corps » et sa socialisation spécifique si on oublie les dimensions socio-historiques et culturelles qui construisent la discipline martiale, l'espace et l'esprit de la pratique. Nous tenterons ici de porter un regard anthropologique sur l'image et la place du corps dans l'Aïkido. À travers l'observation et l'analyse d'une séance de travail, nous verrons qu'à la construction physique du corps, son épanouissement doit paradoxalement correspondre son effacement.

Du Bujutsu au Bushido

À partir du XIIe siècle, les guerriers Bushi constituent le corps social gouvernant le plus élevé dans la hiérarchie de la société japonaise. Les techniques de combat jutsu et l'art de la guerre Bujutsu, (recherche de l'efficacité en immobilisant, brisant des membres et en tuant son adversaire) sont déjà érigés en mode de vie et d'être propres aux Bushi. On en trouve trace dans le premier code non écrit appelé La voie de l'arc et du cheval (Kyuba-no-michi), considérée comme la première énonciation de l'éthique des samouraïs. Cette époque Sengoku a été le théâtre de nombreuses batailles et elle atteignit son climax lors de la bataille de Sekigahara les 20 et 21 octobre 1600 dont on estime qu'elle causa 50 000 morts en deux jours ! C'était la fin de la féodalité, le début de l'époque Edo et du règne des Tokugawa qui dura jusqu'en 1868 à la restauration de l'ère Meiji.

Panneau de l'époque d'Edo représentant la bataille de Sekigahara. Wikipédia

Durant cette longue période de paix, de nombreux traités sur les arts martiaux et l'éthique des samouraïs seront écrits pour reprendre les propos de Michel Random. On peut percevoir dans ces ouvrages un glissement du Bujustsu au Bushido, l'acte guerrier devient un “acte de développement personnel”, il ne s'agit plus de lutter conte les autres mais contre soi. Citons pour les plus importants ; le Buke Sho Hatto (1615) écrit à la demande du shôgun Tokugawa pour régler la conduite des samouraïs et des nobles ; les Lectures élémentaires sur le Bushidô (Budô Shoshin Shû) de Daidoji Yûzan (1639-1730) ; le Koyo Gunkan écrit au début du XVIIe siècle, chronique des exploits militaires du clan Takeda. Le fameux Hagakure en 11 volumes de Yamamoto Tsunetomo parut quant à lui en 1716. On pourrait citer une abondante production littéraire tant sur le Bushido que sur les exploits réels ou romancés des samouraïs : que l'on songe au Go Rin No Sho ou Traîté des cinq roues de Myamoto Musashi, peut-être le plus fameux guerrier du Japon, publié en 1645, ou à Akō Rōshi avec L'histoire des 47 Ronin qui fut tirée de faits réels en 1701 dans la région d'Ako. Cette dernière histoire fait encore partie de l'éducation des jeunes japonais et du folklore national.

Cette littérature laisse voir les règles de vie des samouraïs et elle magnifie l'éthique du Bushido, « La voie du guerrier ». Mais en quoi ce glissement du Bujutsu vers le Bushido est-il significatif ?

Avant le VIe siècle, le Japon est de religion Shintô essentiellement animiste. On trouve les premiers écrits concernant la philosophie Shintô dans un ouvrage écrit en 712 le Kojiki complété plus tard par le Nihongi. Le bouddhisme fut introduit en 538 et le bouddhisme Zen vers 1229. Ces religions et croyances ensemble et absorbées par le Shintoïsme formeront le socle de la culture japonaise et influenceront naturellement le Bushido apportant aux guerriers la philosophie qui manquait à l'élévation éthique de la pratique martiale, un art de vivre !

Durant la période de paix Tokugawa, les guerriers japonais n'eurent plus de combat à mener. Ils continuaient néanmoins à s'entraîner très durement, à la fois pour tenir leur rang – être guerrier membre d'une caste, d'un clan – mais aussi parce qu'il existait dans les familles samouraï une vraie reconnaissance des vertus pédagogiques de l'entraînement des jeunes garçons. L'enfant était socialisé pour être un guerrier et un vassal ou un fils loyal et obéissant, mais aussi pour appartenir à une catégorie sociale distincte.

Il est probable que la pratique des arts martiaux au cours de l'époque Edo amena les meilleurs d'entre les samouraïs à rechercher la perfection dans leur art, comme le montre la littérature sur le sujet. De plus, l'influence bouddhiste amenait naturellement les guerriers à vouloir atteindre « le détachement », un certain état de vacuité, afin d'accepter la mort, tandis que les principes Shintô enseignaient que la vie est un mouvement naturel constant échappant à toute idée de dualisme et que c'est en soi qu'il faut réaliser l'unité.

Les notions de renouveau et de purification sont également au cœur du Shintoïsme : le guerrier donne le meilleur de lui-même afin de se purifier, de se renouveler et de se renforcer en tentant d'exceller dans son art et de tendre vers la perfection. Il s'agit de maîtriser ses émotions, son esprit et son corps afin d'être plus à même d'affronter l'adversité. Le Zen insiste sur le travail de la concentration qui est à la base de tout exercice physique en Orient, comme le note l'historien Odon Vallet. C'est réellement, semble-t-il, par le suivi et l'application des principes du Bushido et de l'entraînement intensif des jutsu voire la pratique de l'ascèse que les pratiquants trouvent une voie vers la réalisation de soi. Les samouraïs se construisent eux-mêmes en exerçant leurs pratiques guerrières : ils ont gagné la paix. Ils sont à eux-mêmes le chef d'œuvre de leur art.

Corps et image du corps dans l'Aïkido

C'est par les cinq sens que nous percevons le monde, de même que notre naissance et notre mort seront liées à l'émergence et à la disparition de notre corps, sans compter que la souffrance passe aussi par le corps ou affecte ce dernier dans sa capacité de s'inscrire dans la réalité. La socialisation différenciée des corps dans nos sociétés modernes, de l'enfance à l'âge adulte, d'une catégorie sociale à l'autre, conduit les individus vers deux écueils majeurs : soit vers l'ignorance ou l'évitement de leur corps soit vers la « starisation » du corps.

Dans le premier cas, c'est pour des raisons liées à la tradition sociale, religieuse ou familiale ou encore à un manque d'intérêt voire à un mépris certain pour ce qui n'est pas audible, visible, ce qui ne peut être vu et affiché : le corps ! Il est le lieu de tous les fantasmes, de toutes les peurs et de tous les refoulements. Corps maladroits, étriqués, empruntés ou bafoués, meurtris, marqués, tatoués… il doit disparaître derrière la parole, les habits ou les signes.

Dans l'autre cas, il y a ceux qui paraissent à l'aise avec leur corps mais n'en sont que des locataires. Le corps leur sert à exprimer tout ce que la société produit d'images sociales valorisantes liées au physique dans la compétition avec d'autres physiques, dans la quête du désir et de la consommation des corps : parfum, voiture, habits, séduction, musculature, taille, sexe, taille des sexes, bien-être, corps facile à produire, corps facile à déplacer dans la société, dans la hiérarchie sociale, faciles à habiller, pommadés, siliconés, remodelés, travestis, réparés… Corps faciles à loger dans d'autres corps… Tout cela laissant les individus à leurs angoisses de non-être.

Bien entendu nous prenons des raccourcis pour exprimer la diffraction du regard et de la conscience : la question de l'ego. Que l'on soit ignorant de son corps ou que l'on en use comme si c'était là toute notre misère et fortune revient à ne pas mettre le corps à sa juste place. Les instructeurs d'arts martiaux le savent bien, ils voient arriver dans les dojos, les uns traînant leur corps comme des chiens malades en laisse ou les autres inconsistants, libres comme une volée de feuilles de magazines en Eastmancolor que l'on jette après usage.

En Aïkido, et dans les arts martiaux en général, le premier travail consiste à permettre au pratiquant de redécouvrir ce corps, de le resocialiser autrement, de le remettre à sa véritable place pour enfin le maîtriser.

Aîkidoka débutant.

Des corps traits d'union

En Aïkido, les corps sont uniformisés par les kimonos blancs et les hakamas. Les habits permettent l'aisance des mouvements. Impossible également de fantasmer sur la courbe d'un sein ou la forme d'un pied, car les pantalons et les tee-shirts sous les kimonos des dames doivent couvrir la poitrine et les mouvements des pieds. Les visages sont concentrés, parfois grimaçants sous une technique douloureuse ou bienveillante de la part des anciens (Sempaï) pour les novices (Kôhaï). Les corps doivent être bien ancrés dans le tatami et les nuques droites pleines de force tendues vers le ciel ; les corps sont traits d'union. L'instructeur passe parmi les pratiquants et corrige ici une technique, là une attitude ou encore corrige la position du dos et des reins. Le silence du dojo est rempli des souffles, des bruits de chutes et des Kiaï (cris) des pratiquants. Quelques chuchotements indiquent qu'un ancien (Sempaï) attire l'attention d'un débutant sur la justesse d'une technique.

Les arts martiaux et plus précisément l'Aïkido ont pour impératif de rendre le corps fort et souple. L'énergie doit circuler librement à volonté selon les situations. Les pratiquants s'exerceront inlassablement séance après séance, à la limite de la douleur parfois, pour éduquer ce corps le remplir de Ki (énergie) et pour l'assouplir afin de lui donner toute la réactivité nécessaire aux situations de combat, mais aussi pour permettre de mobiliser le ki à volonté.

« La voie du Guerrier est basée sur l'humanité, l'amour et la sincérité, le cœur de la valeur martiale est la vraie bravoure, la sagesse, l'amour et l'amitié. Insister sur les aspects physiques de l'état du guerrier n'est que futilité, car le pouvoir du corps est toujours limité. » O'Sensei Morihei Ueshiba

Le corps est le support de l'esprit dans le Bushido. La chair, les muscles et les réflexes sont forgés comme l'est le Katana, le sabre du samouraï. Après de longs entraînements, l'énergie, le Ki, peut alors jaillir comme une source nouvelle déversant ses eaux d'un corps sain et libre.

L'aïkidoka est ici au centre de lui-même, posé en son Seika Tanden, le point d'union des énergies dans son ventre et par là, il est libre : il est alors en harmonie avec l'univers. Les techniques s'enchaînent sans effort et sans but apparents. Il a pris dans son centre la dynamique et l'énergie de Uke (opposant), il n'a plus d'adversaire, ils ne font plus qu'un. Maintenant la forme est belle et la technique est oubliée, car le pratiquant est devenu mouvement lui-même et le corps disparaît pour faire place au souffle signifié par les mouvements qui prennent des allures de danse. Les mouvements sont souples et coulés, sans violence, le corps n'est que respiration.

Dissolution de l'ego

Il y a là un paradoxe difficile à comprendre pour les néophytes : pourquoi tant de travail et de souffrance sur le corps s'il doit disparaître ? Dans la pratique de l'Aïkido et d'autres arts martiaux, la cible n'est pas l'adversaire, mais soi-même. L'opposant, Uke, est là pour permettre à Aïté de travailler, l'aider à se parfaire. Le travail physique dans le dojo n'a pas seulement pour objet de rendre le corps fort et souple, mais également de traquer dans tous les recoins du corps et de l'esprit, puis de dissoudre l'ego. Ego est puissamment armé de nos échecs et de nos succès, de toutes les justifications sociales, familiales, individuelles, psychologiques et affectives qui lui permettent de se mirer dans la complaisance, d'enfler de suffisance ou encore de se diluer laissant dans le désarroi, le retrait et la peur celui qui ne se perçoit plus. Il désorganise et fragmente l'univers individuel et collectif en déformant la perception que les individus ont du monde. Frustrations et souffrance sont ses rejetons.

Le seul support de l'expérience humaine alors c'est le corps : il n'y a rien d'autre pour informer le pratiquant de son existentialité. On pourrait presque dire que cette expérience du corps prépare une ouverture bien plus globale, celle de la conscience. Lorsque le pratiquant est rempli de son Ki, son énergie, et fait de son corps le lieu d'accueil du Ki universel, alors l'expérience peut être déclarée comme transcendante. Ici ego a retrouvé sa juste place et vit en harmonie avec d'autres ego.

Vers la beauté

Les voies sont multiples pour affûter l'esprit et se perfectionner : physiques, martiales, philosophiques, artisanales, spirituelles, etc., mais au fond l'ultime vérité, Soi et le Monde, n'est que beauté et oserais-je dire en accord avec mes maîtres et mes professeurs passés et présents, Amour. Il ne faut pas s'y tromper, la beauté et l'amour dont nous parlons ici n'ont pas ce relent de possession, d'intérêt et de séparation de l'univers et des êtres, ou encore ne sont pas la conjonction de quelque désir premier. Ni amertume, ni regret, ni calculs, ni choix, juste un état d'être reposant dans ce corps. Amour et Beauté unissent enfin ce qui était fragmenté et disjoint en soi et ailleurs. Le pratiquant n'est plus séparé des êtres et des choses, du monde, il réalise en lui l'unité. Selon les philosophes taoïstes, l'univers était Un et se serait scindé en deux, encore et encore… on est, par la pratique, ramené à cette unité originelle.

Bien des penseurs, de l'antiquité à nos jours, par des voies différentes ont eu, nous semble-t-il, l'intuition de cette unité de toutes choses et de cette relation à soi et au monde, telle qu'en sociologie dernièrement peut-être Edgar Morin ou encore, en anthropologie Marcel Mauss, dans sa construction intellectuelle des touts sociaux :

« C'est en considérant le tout ensemble que nous avons pu percevoir l'essentiel, le mouvement du tout, l'aspect vivant, l'instant fugitif où la société prend, où les hommes prennent conscience sentimentale d'eux-mêmes et de leur situation vis-à-vis d'autrui. »

La beauté ici n'a rien d'individuel, la relégation, ou mieux, la mort d'ego permet à la beauté de surgir : universelle, elle épouse toutes les formes et se répand. Elle n'est pas un choix individuel ou collectif : elle échoit au pratiquant et à ceux qui en sont témoins, elle s'impose. Elle élève ceux qui sont touchés par elle. Cette beauté-là est reconnaissable entre toutes. Elle n'est pas discriminante, ne détaille pas, ne jette d'ombre sur personne, elle est unique et incomparable. La véritable beauté n'a rien de social, elle ne subit ni les outrages du temps ni les tyrannies des modes ou le jugement, elle n'impose pas de formes, car c'est aussi de la disparition de la préoccupation du détail technique, de l'imitation et des formes qu'elle émerge. Nous pourrions dire que la beauté est un état comme l'amour dont nous parlons ici.

Quiconque est mis en présence d'un tel individu d'où émane la beauté et la bonté sait intuitivement et instantanément que ce dernier est « habité », inspiré par les muses.

Éveil de la conscience

L'Aïkido n'admet pas la compétition et elle est enseignée aujourd'hui encore dans le but de former des hommes épanouis, libres et responsables. Le pratiquant d'Aïkido, on l'aura compris, apprend à discipliner le corps et l'esprit afin de les rendre plus performants et sains. Comment pourrait-il connaître son corps et la beauté quand il ne connaît que le confort (ou l'inconfort) des fonctions corporelles premières et les désirs fugaces. Il n'a aucun moyen a priori de contempler sa propre image ailleurs que dans les yeux hagards d'une société miroir et d'individus divagants d'une esthétique à une autre, au fil des modes, des âges et des angoisses.

Dans les sociétés pathogènes telles que les ont décrites les sociologues et les anthropologues d'Émile Durkheim à Alain Erhenberg, les individus réalisent, parfois tardivement, qu'ils n'ont jamais posé la question du sens de leur vie autrement que dans les réponses socialement construites. Or la société, c'est une de ses caractéristiques, met en lumière le détail, le local lorsque celui-ci sert ses desseins, mais certainement pas ceux des individus, sauf à produire momentanément quelques rétributions symboliques et sociales ; la sensation d'être repu. Il en est ainsi de l'image du corps et de la beauté.

À la tyrannie de la course à l'image, l'Aïkido n'offre pas d'alternative, pas de miroir déformant ou arrangeant, ce n'est pas son objectif. Ceux qui franchissent le seuil du dojo vont devoir sous la guidance de l'instructeur : ajuster, assouplir, limer, redresser, battre, lisser, accoucher et forger un individu différent, nouveau, un autre eux-mêmes, celui-ci a toujours été là et ils ne savaient pas.

La conscience s'éveille d'une double extension : d'une part, un retour à soi, une vraie involution vers une enfance volée ou tronquée par les codes familiaux et sociaux, et d'autre part, une mise en responsabilité, la prise de conscience du Giri, le devoir, vis-à-vis de soi, de nos proches, de nos amis, de notre cité, du monde, etc. Au centre de cette double extension, tel l'archer, l'individu s'accouche lui-même sous le regard bienveillant de ceux qui ont déjà parcouru cette voie. Il se déploie enfin, et son corps s'affermit, il marche, glisse, tourne sur lui-même en entraînant tous ceux qui sont dans sa proximité. Le philosophe allemand Eugen Herrigel a décrit sa propre re-naissance comme un renoncement, à ses convictions premières, à ses représentations habituelles, soit la mort d'ego. Le beau en Aïkido est dans la liaison entre le singulier et l'universel, être Soi et refléter le monde dans sa diversité.

L'auteur exécutant une projection.

Quatrième méthode de type spirituel de l'école de Maître TOHEÏ : Étendre le KI

brunogerard, Lionel — 2011-07-20T20:24:25Z

Quatrième méthode de type spirituel de l'école de Maître TOHEÏ :

Étendre le KI

Il faut étendre le Ki, c'est-à-dire extérioriser physiquement la force de vie, c'est aussi ce que l'on nomme le Kokyû (呼吸), c'est l'effet visible de l'application des quatre méthodes de Maître TOHEÏ.

Étendre le Ki, c'est manifester extérieurement la volonté de l'esprit via le corps en mettant en œuvre les trois précédents principes. Ce quatrième principe est la résultante extérieure et dynamique, des bénéfices à la fois physique et mental des trois premiers principes (avoir le poids en dessous, être relaxé et être concentré sur le point unique). Ces avantages ont pour effet de permettre la circulation sans contrainte de cette « énergie vitale » qu'est le Ki, libre circulation, fruit de la coordination du corps et de l'esprit.

Étendre le Ki est une notion très difficile à comprendre intellectuellement. Il faut s'exercer et comprendre physiquement par le ressenti d'où l'intérêt du travail en souplesse ou Jû No Geiko (柔の稽古). Toutefois, voici un exemple qui peut permettre de l'aborder : relaxer son corps sans qu'il devienne identique à un pantin avachi sur lui-même, c'est étendre le Ki. Seule l'extension naturelle du Ki va lui donner consistance et apparence de vie.

D'autre part, plus le mental est agité, plus il agite le corps. Plus ce corps est agité, plus il se contracte et plus l'énergie circule mal. La « contraction » psychophysique est comparable à un nœud qui empêche la libre circulation et l'extension de l'énergie vers l'extérieur, de ce fait cette énergie qui ne circule plus en devient même négative puisque au final elle se retourne contre nous en nous « bloquant », on devient « dur », on s'approche de la rigidité cadavérique.

De plus, si le mental n'est pas en paix, en cas de décision rapide à prendre, ce même mental devra traiter un grand nombre de données inutiles (gestion des émotions et des pensées du type : Que faire ? Comment et quand ? Etc.), son temps de réaction est trop long car tant que l'on « cogite » on n'agit pas. Au final, cette « contraction » psychophysique nous fait véhiculer beaucoup moins de Ki, notre « Kokyû » est en chute libre. C'est pourquoi dans la pratique il impératif d'être apaisé et sans tension superflue.

À contrario, par l'intermédiaire d'un mental apaisé, on peut faire s'accroître notre disponibilité et notre perception des choses environnantes, le but étant de laisser au maximum libre cours à la circulation de Ki pour gagner en efficacité grâce à notre sérénité.

Une autre difficulté réside dans le fait que ces quatre principes sont liés, si vous réussissez à en réaliser un, c'est parce que les autres sont également réalisés, s'il vous en manque un seul, vous les perdez tous, ils sont tous les quatre interdépendants. Il est nécessaire d'avoir les trois premiers principes réalisés pour pouvoir étendre le Ki. En d'autres termes, il faut réussir à maintenir les effets de la posture de retour à soi en statique comme en dynamique. En effet, le Ki circule en permanence, que ce soit en mode dynamique ou en mode statique ne change absolument rien quant à sa circulation, si ce n'est qu'elle nous est moins aisée à réaliser en dynamique.

Dans la notion d'extension du Ki un paramètre important intervient, on pourrait parler de l' « imagination », en effet, on peut s'imaginer un flux de Ki jaillissant du corps mais allant aussi au-delà. Par exemple, s'imaginer que le Ki sort par le bout des doigts et se prolonge au lointain. Il en va de même aux armes avec le Bokken (木剣) ou le Jô (杖) dont la pointe est le lieu d'où va jaillir le Ki. Donc, étendre le Ki c'est aussi arriver à ne pas réduire notre action aux limites de notre corps mais allez au-delà.

Pour illustrer cette remarque, dans le cas d'une attaque Jodan Tsuki (coup de poing porté au niveau supérieur du corps) on doit s'imaginer que le poing traverse la tête de part en part, ou de même pour une attaque Shomen (attaque de haut en bas avec Tekatana (la main sabre), le mouvement du bras étant assimilé à celui d'un sabre), il faut couper la tête en deux avec, en réalité, l'intention de couper également le corps en deux, et ne pas juste s'arrêter au sommet du crâne, cela est aussi étendre le Ki. On prend conscience que l'intention du pratiquant joue également un rôle important dans l'extension du Ki.

L'imagination peut aussi intervenir au niveau des déplacements, en d'autres termes se voir déjà positionné là où l'on doit aller se placer physiquement, c'est aussi un moyen d'étendre le Ki.

Notre pratiquante nous présente un exercice simple et caractéristique de l'extension du Ki. Chikara O Dasu (力を出す : faire sortir, extérioriser, projeter la force) est un exercice d'extension du Ki, les pieds sont tous deux bien établis dans le sol, la jambe arrière est tendue et son talon pousse le sol, on doit ressentir les muscles du mollet s'étirer (d'où, peut-être l'expression attendre quelqu'un de pied ferme et le jarret tendu). Le Ki s'extériorise via le centre jusqu'au bout et au-delà des doigts. Pour bien pratiquer cet exercice, imaginons-nous dans cette position en train de pousser un arbre. D'ailleurs, pratiquer cet exercice sur un arbre est le meilleur moyen de ressentir le flux de notre Ki, mais aussi de corriger notre position face à un alter ego (ici l'arbre) qui nous fait comprendre la différence qu'il y a entre un équilibre précaire et un équilibre stable. Maître TOHEÏ qui nous a quitté en ce 19 mai 2011, préconisait d'avoir une bonne hygiène de vie, et parmi ces conseils y figure que l'Homme ne doit pas se couper de la Nature car il en fait partie intégrante, même si un arbre n'est qu'un végétal il est lui aussi porteur ou expression de Ki, d'une certaine qualité, et au travers de cette relation Homme/ Nature via un simple arbre, il y a un échange bénéfique de Ki, de l'un vers l'autre.

VOCABULAIIRES :

IKKYO (UDE OSAE) : 1er principe – contrôle du coude

Principe vertical, du haut vers le bas, pression sur l'articulation du coude. Ikkyo est le 1er principe car le plus direct et le plus transcendant, il est la base de tous les principes d'immobilisation.
Pour preuve la célèbre phrase de Maître Ueshiba : « Je donne la ceinture noire 8ème dan au premier qui exécute correctement Ikkyo ».

NIKKYO (KOTE MAWASHI) : 2ème principe – contrôle du poignet sur base d'Ikkyo (contrôle du coude).

Principe horizontal (surtout dans sa forme positive), contrôles du poignet et du coude. Ces deux contrôles agiront sur le déplacement horizontal d'Uke, seule sortie pour ce dernier quand ce principe est mené à son terme.

Nous pouvons imaginer le « scénario » suivant, Shite exécute le principe Ikkyo, Uke « résiste », Shite transforme la technique en 2ème principe, Nikkyo. Nous comprenons mieux alors sa position de « second principe ».

Remarquons qu'il n'est pas nécessaire de terminer Ikkyo pour exécuter Nikkyo, mais il est impératif de contrôler le coude d'Uke

SANKYO (KOTE HINERI) : 3ème principe – contrôle de l'épaule par action au poignet sur la base d'Ikkyo
Principe oblique, diagonale allant du bas vers le haut, contrôles du poignet et de l'épaule. Cette action provoque une attitude d'Uke en position « sur la pointe des pieds », position qui démontre que Shite a bel bien pris le centre d'Uke. Uke ne lutte pas contre l'action de Shite mais en suit le sens pour atténuer la douleur.

Même scénario et même remarque que pour Nikkyo, ne pas aller jusqu'au bout de Nikkyo mais contrôler impérativement le coude.

YONKYO (TEKUBI OSAE) : 4ème principe – contrôle par le point sensible du poignet
Principe oblique, diagonale allant du haut vers le bas, contrôles du poignet et de l'épaule en agissant sur un point douloureux (zone radiale nerveuse).

GOKYO (UDE NOBASHI) : 5ème principe – contrôle du coude en élongation

Principe circulaire « récapitulant » les quatre autres. Cette technique variante de Ikkyo, est utilisée contre un couteau, car sécurisante vis à vis de la lame. C'est une technique qui, visuellement, forme approximativement un cercle représenté ci-dessous.

Le cercle, résumant de manière synthétique et symbolique les cinq principes d'immobilisation

Troisième méthode de type spirituel de l'école de maître TOHEI : Maintenir le point unique.

Bruno, Lionel — 2011-04-07T12:15:04Z

Troisième méthode de type spirituel de l'école de maître TOHEI : Maintenir le point unique.

Conserver le point unique, c'est se rassembler, se concentrer. Symboliquement, celui-ci est situé dans le Hara (腹), région particulière puisque c'est celle du bas ventre, précisément là où se situe le centre de gravité du corps humain. En japonais, il existe plusieurs expressions pour le désigner, on parlera du point Kikaï Tanden (气海丹田) qui, littéralement, se traduit par l'océan ou la mer de Ki, on peut aussi entendre parler du point Seïka Tanden (脐下丹田) l'hypogastre (étymologiquement « bas-ventre ») situé environ deux doigts sous l'ombilic.

Ce point unique est à la fois notre centre de gravité physique, le centre de sérénité de l'âme mais aussi plus que cela, il est le Centre où réside le Ki ou « énergie vitale ». Maintenir le point unique, c'est calmer l'âme et préserver voire accroître notre potentiel de vitalité.

Représentation du Hara réceptacle du Ki :

Dans un premier temps : rechercher ce point unique physiquement

Au début, il est préférable de procéder de manière statique, en posture Seiza (静座), et au préalable, on peut, par une pression d'un doigt, à environ 3 centimètres sous l'ombilic, aider à visualiser et à mémoriser mentalement ce point unique.

Comment maintenir le point unique :

Du fait que l'univers est comparable à un cercle de rayon indéfini, car en perpétuelle expansion, son centre est partout et sa circonférence nulle part, un point quelconque peut légitimement être considéré comme un centre possible. L'esprit n'ayant pas de masse, pas de forme, pas de limite, donc pas de centre, il peut être placé n'importe où. Pour des raisons de commodités on peut imaginer mettre son esprit dans le point unique, seul endroit du corps où toutes les forces s'annulent et où règne le calme. Maintenir le point unique, c'est donc stopper l'agitation mentale, conduire volontairement le mental à n'avoir plus qu'une seule pensée que nous-mêmes aurons choisie. De ce fait ce n'est plus le mental qui nous sature de myriades de pensées parasites mais c'est nous, par notre volonté, qui imposons au mental une seule pensée.

La pensée essentielle à s'approprier est que notre point unique est le centre d'une sphère de rayon infini qui se réduit régulièrement par moitié, jusqu'à ce que l'on ne puisse plus envisager la sphère que sous la forme d'un point. Puis quand on ne perçoit plus du tout cette sphère alors on multiplie par deux son rayon, et ainsi de suite. Avec le temps et la pratique, réduire puis agrandir le rayon de la sphère par moitié, se fera de manière naturelle.

Ces alternances de concentration et d'expansion vont créer un rythme qui va apaiser le mental jusqu'à « le faire taire », l'âme est alors calme car on à qu'une seule pensée, et celle-ci va finir par nous échapper, le mental est complètement déconnecté et nous sommes alors dans un état de totale disponibilité à ce qui nous entoure, à ce que l'on voit, à ce que l'on entend, c'est l'unification du corps et de l'esprit par le retour au calme.
Il est parfois difficile d'imaginer une sphère, aussi, le même exercice est possible avec des cercles concentriques ou plus simplement en s'imaginant un axe infini passant par nos deux hanches et notre centre, et leur appliquer la méthode de réduction et expansion.

Si le mental est réticent à l'exercice, c'est-à-dire si des pensées jaillissent, observez-les sans s'y attacher, sans s'y opposer, sans les nourrir. Lors de notre « recentrage » on doit être « passant » dans le sens de ne pas retenir les pensées, puis soudain on prend conscience que l'on pense, et l'on revient aussitôt au point unique.

Apprivoiser le mental avec cette méthode peut se faire régulièrement et n'importe où, au travail, dans les transports en commun, aussi bien assis que debout ou qu'allongé, sans que quiconque s'en aperçoive, n'importe quand le matin comme le soir avant le coucher.

Toutefois, si l'on pratique chez soi, il est préférable de se donner un lieu et un moment bien précis et de le respecter autant que faire se peut, cela permet ainsi d'instaurer un « rendez-vous » porteur d'une atmosphère propice à cette pratique, qui, au final, permettra l'obtention plus rapide de progrès dans la capacité à apaiser l'activité mentale.

Notons que la durée de cet exercice est de moins en moins longue avec un pratiquant expérimenté. En effet, un aïkidôka qui travaille régulièrement la technique décrite ci-dessus « attrape » plus rapidement ce point unique, et sait mieux le maintenir dans la durée.

Garder le point unique dans quel but ?

Si on lit avec attention les témoignages rapportés sur des maîtres d'arts martiaux comme Takeda et Ueshiba Senseï, il paraissait impossible de les surprendre, de se jouer d'eux aussi bien physiquement que de leur présence d'esprit. En tant qu'ils furent des maîtres d'arts martiaux il est facile à comprendre qu'ils étaient toujours présents à leurs activités, à aucun moment ils ne partaient dans la rêverie, et là justement était leur force.
La pratique du point unique permet ce retour au présent, au cœur de la situation, cette attitude de vigilance naturelle faisait d'eux des êtres en permanence « affûtés » prêts à trancher, dans l'instant, le moindre moment de distraction intérieur qui pourrait leur être préjudiciable. L'effet de la pratique du point unique nous permet de vivre pleinement les situations que nous rencontrons, cela nous permet aussi de rester calme par rapport à l'imprévu, donc d'une certaine manière de maîtriser nos sentiments et émotions face à un danger éventuel, voire de rester imperturbable ou encore « asentimental » afin de répondre au mieux et spontanément à l'inattendu.

Vocabulaire :

Seiza : 静座 :
Pour traduire cette expression on peut parler d'assise de retour au calme, de posture de retour à soi ou posture de recueillement.

La posture seiza est une attitude physique qui permet de se concentrer ou se recentrer, d'être en écoute totale permanente, d'avoir la pleine conscience de ce qui nous entoure. Pour arriver à ce résultat il faut pratiquer correctement cette assise en réussissant à trouver le juste tonus musculaire, permettant ainsi un certain confort tout en étant vigilant et en paix à la fois.

Une fois agenouillé, il faut étendre la colonne vertébrale comme si l'on poussait vers le haut, on doit sentir une très légère cambrure dans le bas du dos, elle est due à la bascule du bassin vers l'avant permettant ainsi de bien sentir les appuis pris au sol par nos deux genoux écartés de deux à trois poings. Les genoux repoussent donc la terre et le sommet du crâne pousse le ciel, ceci impliquant que la nuque est légèrement étirée et le menton rentré.

Les bras sont collés le long des flancs et les mains sont posées sur les cuisses, elles pèsent de leur propre poids et ainsi font se relâcher les épaules qui sont alors tombantes et rejetées en arrière avec les omoplates bien aplats.

Placer le nez et le nombril sur la même ligne, alignez les oreilles avec les épaules, la langue est collée au palais. Les yeux sont mi-clos, le regard est posé au sol, à une distance de un mètre à un mètre et cinquante centimètres. Le gros orteil gauche repose sur le gros orteil droit.

La rectitude de la posture s'accompagne d'une respiration nasale et ventrale amples tout en étant naturelles, c'est-à-dire que l'on respire sans forcer l'ampleur de l'inspiration, mais, toutefois, en insistant sur l'expiration qui doit être lente et profonde mais sans exagération, il ne s'agit pas de « forcer » pour se vider complètement les poumons. Il est inutile de gonfler la cage thoracique, ce mode de respiration ne favorise pas l'apaisement. L'objectif à atteindre étant le retour au calme, il faut donc créer un rythme d'inspiration et expiration naturelle, lente et profonde, d'ailleurs on atteint ce « relâchement respiratoire » lorsque l'on sent l'abdomen « descendre » , se détendre complètement tout en suivant les justes expansions et rétractions dues à la respiration, pour imager le phénomène cela ressemble aux vagues qui naturellement vont et viennent sur le rivage. C'est ce type de respiration, en synergie avec le maintien de la juste posture physique et l'exercice du retour au point unique, qui libère des tensions physiques, qui apaise le mental et nous rend disponible à l'ici et maintenant.

Toute cette « avalanche » de détails pour expliquer de manière la plus exhaustive possible la posture seiza, aussi bien dans ses composantes visibles qu'invisibles, engendre un sentiment de « compliqué », qui peut être rebutant au début, cela dit, comme toujours, avec la pratique et du temps, et en respectant notre rythme personnel, les choses, les unes après les autres, se mettent en place naturellement, cela demande un travail sur soi et fait croître en nous une force qui s'appelle la patience.

Pratiquer l'aïkidô relaxé, hors toutes tensions psychophysiques (2/4).

Bruno, Lionel — 2011-01-28T14:19:39Z

Il faut savoir que Maître Tôhei Kôichi (藤平光一) a fondé une école qui porte le nom « Shin Shin Toitsu Aïkidô » (身心統一合氣道) qui signifie pratiquer l'aïkidô avec le corps et l'âme unifiés. Ces méthodes présentées, venant de son école, visent à réunifier ou coordonner le corps et l'âme, qui normalement ne sont jamais désunis, ce sont les conditions de vie modernes trépidantes qui opèrent quotidiennement cette division.

Pratiquer l'aïkidô relaxé, hors toutes tensions psychophysiques (2/4).

Relaxer le corps, c'est respecter l'action de la pesanteur. Les mains sont disposées le long du corps, elles pèsent de leur propre poids et ainsi font se relâcher les épaules qui sont alors dans leur position naturelle c'est-à-dire « tombantes ». Chaque partie du corps tombe naturellement, et leur poids se situe dans leur partie la plus inférieure.

Il est nécessaire de se relaxer complètement. Se relaxer n'est pas un état plaisant ou faible mais état fort car de totale disponibilité, de présence active à ce qui nous entoure, à ce que nous voyons, à ce qui nous est dit.

Le calme est le propre du mental et la relaxation l'attitude naturelle du corps.

Exemple physique :

La posture naturelle du corps, debout, les genoux légèrement fléchis, les pieds au même niveau et légèrement ouverts, les bras le long du corps, les épaules tombantes et le regard droit devant soi, porte le nom de Shizentaï (自然体). Cette posture simple permet à tout observateur attentif de remarquer aussitôt la présence d'une tension parasite.

Si le mental est préoccupé il s'agite et le corps reproduit cette agitation à son tour. Si le mental est en paix alors la posture corporelle réfléchie cette tranquillité. L'attitude corporelle n'est que le reflet de notre état mental. Nous sommes à l'image des mouvements de notre âme.

Quand nous sommes dans un réel état de relaxation notre mental est épuré de toute crainte, de tout calcul, de toute intention préméditée, alors en phase avec soi-même notre pratique est plus juste. Par exemple, lors d'une attaque de uke, nous ne serons ni avance ni en retard, chacun de nos gestes seront posés en fonction de ce que uke fera et quand il le fera, l'attaque sera vécue « en directe », c'est-à-dire avec calme et vigilance, sans rien de prévu à l'avance, et de ce fait sans « téléphoner » à uke comment et quand nous allons intervenir, car uke non plus n'est pas passif.

Exemple de la portée du mental sur le corps et sur notre capacité de présence active :

La vie moderne n'est pas de tout repos et nous apporte son lot quotidien de stress, soucis, course contre la montre, réunions et activités diverses.

Il faut parvenir à pratiquer l'aïkidô en ayant laissé les divers soucis du quotidien à l'entrée du dôjô afin de ne pas « encombrer » le mental avec des pensées perturbatrices et au final avoir la tête ailleurs. L'idéal est de se présenter au cours avec le corps relaxé et le mental apaisé afin d'être disponible pour une pratique juste et agréable de notre discipline.

Une manière physique de faire partir une tension issue de notre agitation mentale est de « secouer les mains » à partir de la position shizentaï. Cette pratique courante dans les dôjô, en début des cours, se nomme Tekubi Furi Undô (indiqué dans le vocabulaire de la lettre précédente).

Il est très difficile d'agiter les mains rapidement lorsque nous sommes tendus. Pourquoi passe-t-on par les mains pour détendre tout le corps ? Parce qu'elles sont, malgré tout, la partie du corps la plus facile à secouer lorsque nous sommes tendus, de plus les vibrations émises par les mouvements des mains se propageront facilement à travers tout le corps (passant dans la colonne vertébrale jusqu'aux talons qui décolleront du sol) qui finira par perdre tout excès de tension non naturelle.

La pratique de Tekubi Furi Undô ne met pas en œuvre que les mains et les bras mais bel et bien tout le corps pour la simple et bonne raison que l'objectif est de décontracter absolument tout le corps de l'aïkidôka. De même les effets de Tekubi Furi Undô ne sont pas strictement physique puisque les bienfaits se répercutent au niveau du mental qui finit par s'apaiser.

Si le corps se décontracte le mental se calme et l'attention ou disponibilité s'accroît, nous sommes à ce que nous faisons et la pratique devient plus authentique.

Vocabulaires :

3 Concepts physiques :

Kôhô Tentô : 後方転倒 : Renversement du corps vers l'arrière : fixer un point au sol devant soi et basculer le corps vers l'arrière tout en fixant constamment le point au sol, cela permet de se protéger la nuque et de garder notre attention vers l'avant. Attention lors du retour en avant bien pousser la tête vers le haut pour éviter le mouvement de balancier final et ainsi pouvoir se remettre debout en restant droit.

Shihô Undô : 四方運動 : Déplacement dans les quatre directions, en faisant Ikkyo undô. Notre présence doit toujours être droit devant.

Happô Undô : 八方運動 : Même exercice mais dans les huit directions.

Ces exercices ont pour but de stopper l'agitation mentale pour laisser toute la place à notre vigilance et donc être totalement disponible à la situation présente. Lors de la pratique de ces exercices il faut impérativement être présent à ce que l'on fait, les faire vivre avec toute notre présence assidue.

Pratiquer l'aïkidô en gardant le poids en dessous (1/4).

Bruno, Lionel — 2011-01-28T14:17:02Z

Pratiquer correctement notre discipline implique la mise en œuvre de quatre méthodes différentes et complémentaires dont deux sont d'ordre corporel et deux d'ordre spirituel.

Aujourd'hui prenons conscience de l'une de ces quatre méthodes.

Pratiquer l'aïkidô en gardant le poids en dessous (1/4).

Cette première méthode est de type corporel.

Nous vivons sur terre et sommes soumis à sa force gravitationnelle, ainsi chaque partie du corps pèse de tout son poids et nous permet de nous ancrer dans le sol. Lors de la pratique ne luttons pas contre cette loi naturelle en faisant, bien souvent malgré nous, intervenir le mental qui a tendance à nous « raidir » et par la même occasion à faire monter le poids au niveau des épaules débouchant ainsi sur un décentrage physique.

La perte de ce concept de maintien du « poids en dessous », de « garder le poids » dans la partie basse du corps ou hypogastre, que les japonais appellent le Tan Den (丹田), fait que notre poids se porte alors à la périphérie de son emplacement naturel, en d'autres termes il passe des hanches aux épaules, alors instabilité et tension s'instaurent.

Toute partie du corps comporte une partie basse, le poids s'y situant naturellement. Une grande partie de celui-ci trouve sa place dans l'abdomen et par extension dans les hanches, toutefois il est également présent dans les différentes autres parties du corps (épaules, bras, mains). Cette force est à utiliser en étant « pesant » de tout son corps, c'est-à-dire en unifiant les différentes forces de pesanteur de tous nous membres. Ceci étant mis en œuvre de manière plutôt évidente dans une technique de projection comme Soku Men (側面) qui est aussi connue sous le nom de Naname Nage (斜め投げ).

La pratique de l'aïkidô, en conservant le « poids en dessous », permet la stabilisation et la coordination du corps, les hanches deviennent alors le moteur qui rend puissant les déplacements et les extensions du corps. Conserver le « poids en dessous » autorise une maîtrise de notre équilibre et du mouvement du début jusqu'à la fin.

On retrouve cette nécessité de garder le « poids en dessous », et même de manière encore plus flagrante, dans la pratique de cet art martial japonais que l'on appelle le Yabusame (流鏑馬), les archers à cheval ou encore l'art du tir à l'arc à cheval. Effectivement la partie basse du cavalier doit être pesante sur ses appuis dans les étriers tandis que le haut du corps doit rester léger, relaxer, pour être disponible à une bonne tenue de l'arc et de la flèche. Citons que parmi les acteurs japonais ayant participé à des films d'arts martiaux, Toshirô Mifune, fut l'un des meilleurs élèves de Yabusame de la Takeda Ryû. Dans « Barberousse » ou « Akahige » d'Akira Kurosawa, on voit Toshirô Mifune, dans l'unique scène martiale du film, illustrer à la perfection le fait d'avoir le « poids en dessous ».

Enfin, un point de vue symbolique sur les parties du corps et les couleurs des vêtements de l'aïkidôka. La partie inférieure du corps est vêtue du Hakama (袴), elle est la partie sombre du pratiquant avancé. La partie inférieure du corps est liée à la terre et symbolise l'activité gestuelle de l'aïkidô de par l'importance, à la fois, des mouvements de hanches, des contacts et points d'appui sur le sol. On comprend la nécessité du maintien du « poids en dessous » qui vient établir la bonne tenue de ces appuis fournissant ainsi toute la puissance aux mouvements mis en œuvre par les hanches. C'est pour cela que les genoux doivent être fléchis légèrement lors de la pratique, ainsi cette flexion contribue à renforcer l'action de notre poids sur nos appuis et donc à œuvrer à l'accroissement de notre stabilité en statique comme en dynamique. En ce qui concerne la partie supérieure du corps elle est la partie claire du kékogi de tous les pratiquants, elle symbolise le spirituel, l'intériorité, la pureté, la paix, c'est là où naissent les intentions, sont prises les décisions et le moment du passage à l'action.

Un peu de vocabulaire japonais :

■En début de cours, c'est la « gymnastique d'échauffement » ou préparation physique et mentale à la pratique de l'aïkidô. Parmi les aïki taïsô nous pouvons citer entre autre : Ikkyo undô, Nikyo undô, Sankyo undô, Yonkyo undô, Gokyo undô, Kote gaeshi undô…
Aïki Taïsô

合氣体操

■Secousses des mains au-dessus de la tête et en bas le long du corps, c'est une méthode de travail pour faire circuler le Ki :
Tekubi Furi Undô

手首振り運動

■Enchaînement continu de techniques jusqu'à ce que shite réussisse à immobiliser ou à projeter uke :
Henka Wasa

変化技

Une invitation de Jean-Louis André...

chiniard — 2011-01-18T13:02:57Z

Le président de la Scam,
Jean-Louis André et Armoni Productions,
ont le plaisir de vous inviter à la projection de
"Sur ma route".

un film documentaire de Jean-Louis André
2010 – 52'
une production Armoni Productions, Aller Retour Productions
et France Télévisions

La N4 relie l'Allemagne à Paris.
Malgré l'autoroute, elle est fréquentée chaque
jour par des milliers de camions.

Le film illustre ce paradoxe : route « à l'ancienne »
la N4 est le symbole d'une économie mondialisée.
Un chauffeur qui raconte son métier, des collègues
qui en ont gros sur le coeur, le routier reconverti
en barman, le chef qui a ouvert son « relais » après
avoir travaillé dans un « étoilé »… Un petit monde
prend corps, au fil des images, au milieu des
plaines lorraines et champenoises.

jeudi 20 janvier 2011
à 19 heures
salle Charles Brabant à la Scam
5, avenue Vélasquez
75008 Paris
métro Villiers ou Monceau

Un verre sera offert à l'issue de la projection

Nombre de places limité, réservation indispensable
auprès de
andrejl@free.fr ou au 01 43 31 25 02 / 06 11 35 30 38

Entretien d'un philosophe avec la Maréchale de*** : Le Retour

chiniard — 2010-11-15T15:30:42Z

Bonjour à tous,

Solène vous donne une deuxième chance de la voir sur scène :

elle reprends "Entretien d'un philosophe avec la Maréchale de***" d'après Denis Diderot au Laurette théâtre (dans le 10e arrondissement) tous les jeudis à 20h, du 18 novembre au 16 décembre.

un petit rappel : le jeudi est le seul soir de la semaine où nous n' avons pas Aïkido ;-)

Récit du stage de ligue FFAB en hommage à Sensei Tamura Noboyoshi Shihan (journée du dimanche)

cleab, guillaumebourain — 2010-10-11T14:08:12Z

C'est pas moins de six experts qui sont venus bénévolement nous enseigner leur pratique pour un hommage à celui qui fut leur maître, Sensei Tamura Noboyoshi Shihan qui a veillé sur l'Aïkido en France pendant plus de quarante ans et qui s'est éteint cet été à la veille du grand stage international de Lesneven.

Six experts réunis dans la plus grande humilité, rappelant qu'ils avaient été élèves avant d'être maîtres et nous transmettant leur respect des maîtres qui les ont précédés comme Sensei Tamura ou bien entendu O'Sensei lui même.

Réunir une telle brochette de talents, présuppose avant tout une chose : un rythme de travail sans relâche pour les pratiquants qui pratiqueront environ six heures par jour dans six styles différents.

C'est donc avec la martialité joviale de Sensei Toshiro Suga, 6ème Dan qui a pratiqué avec O'Sensei en personne, que nous entamons ce dimanche au son des Jo qui s'entrechoquent. Maître Suga ne nous ménage pas, nous faisant enchaîner les projections et les ripostes implacables. Jamais avare d'une anecdote, il ponctue ses démonstrations d'histoires nous décrivant notamment les méthodes d'entraînements très dures d'O Sensei et nous rappelant que nous pratiquons un Budo exigeant un perpétuel dépassement de soi, chacun à son rythme et à son niveau, mais dans un constant effort de recherche de maîtrise de la technique et du corps pour aboutir à celle de l'esprit.

Vient ensuite Maître Malcolm Tiki Shewan, 6ème Dan d'Aïkido et grand expert de Ken et de Iaido. Délaissant pour une fois son Bokken, il nous enseigne avec son flegme et son humour anglo saxon comment pratiquer le Irimi Atemi, à savoir le placement préalable face à une attaque qui permet ensuite l'action juste et efficace. Pour Maître Tiki Shewan, il ne s'agit pas de frapper pour gagner mais de gagner par le placement qui permettra ensuite la frappe ou le contrôle. Maître Tiki Shewan le démontrera brillamment en nous faisant constater qu'à partir d'une entrée bien faite peut découler pratiquement n'importe quelle prise selon la situation ou l'affinité du pratiquant.

La matinée se clôturera par l'enseignement souriant mais redoutablement efficace de Michel Bécart Sensei, pionnier de l'Aïkido en France, sixième Dan et professeur de notre maître Arnaud Chiniard. Il nous enseigne un travail sur Tenchi Nage basé sur la rotation, insistant sur le rôle d'Uke qui devra suivre et subir en souplesse afin que Tori puisse bien travailler la sensation d'absorption de l'attaque et la recherche du point de déséquilibre, Uke quant à lui travaillera la projection de son centre et sa souplesse (dorsale notamment...). Maître Bécart nous invite à la fluidité mais également à la solide construction de nos techniques, nous rappelant avec humour que pour espérer acquérir le style « vaporeux » d'un O Sensei en fin de vie, il faut d'abord parfaitement maîtriser solidement les bases techniques et corporelles de l'Aïkido, et ce de façon très pragmatique.

Le début d'après midi s'entame avec le sourire de Jean Claude Joannes Sensei, figure joviale de l'Aïkido depuis plus de trente ans, sixième Dan et professeur de notre maître Matthieu Caillat. Il nous propose un travail aux armes original avec une application bokken contre jo où Tori au Bokken désarmera Uke de son jo en lui appliquant un redoutable Shiho Nage. Si au départ l'enchaînement de frappes, ripostes et prises nous apparaissait comme d'un niveau quasiment inatteignable, la pédagogie constructive et enthousiaste de Joannes Sensei a permis à chacun d'appréhender la technique dans son ensemble, et d'expérimenter par là même un véritable catalogue de principes de placements en Aïkido.

Une bonne humeur en chasse une autre avec le cours de Stéphane Benedetti, sixième Dan, pratiquant l'Aïkido depuis 1966 et spécialiste de l'économie de mouvement, qu'il appelle en plaisantant la « paresse scientifique ». Car ne nous y trompons pas, c'est bien une science qu'il nous invite à découvrir, voire un art. Se déplacer de façon juste, sans mouvement inutile afin d'être parfaitement harmonieux avec l'attaque de l'adversaire et placer une technique de façon évidente et redoutable. A noter qu'au milieu de cette démonstration à la précision décontractée, Benedetti Sensei nous fit nous livrer à un exercice de transfert de poids d'un pied sur l'autre qui semblait pour lui aussi évidente qu'un simple pas chassé. Or, après nous y être tous essayé, force fut de constater que le niveau de fluidité atteint par le maître était pour beaucoup une montagne à gravir, ce que nous nous appliquerons à faire tant son enthousiasme fut communicatif.

Après ce défilé de personnalités hautes en couleur, la fin de stage fut replongée dans une ambiance de travail très japonaise avec le cours de René Van-Droogenbroeck Sensei, que tous connaissent sous le nom de Maître René VDB. Septième Dan, ce personnage de petite taille dégage une rectitude et une maîtrise de soi impressionnante lui conférant l'aura d'un immense budoka. Il nous démontre de nombreuses techniques parmi les plus physiques de l'Aikido, avec un travail fourni en Suwari Waza pour se terminer par des Kochi Nage. Démontrant ses techniques sans discours superflu, René VDB Sensei a instauré une ambiance de travail exigeante sans toutefois se départir de son sourire. A noter que quelques pratiquants du PAC ont eu les faveurs d'un quasi cours particulier de Toshiro Suga Sensei sur l'art du Kochi Nage.

Enfin ce fut le salut final avec de précieux instants où les six maîtres nous faisant face nous délivrèrent un message de force face à l'adversité physique ou morale, Suga Sensei rappelant que René VDB sensei était celui qui avait le plus travaillé en Suwari Waza alors qu'il n'avait plus de cartillage aux genoux et que cela lui était donc très douloureux, mais qu'importe la douleur physique si nous la surmontons par l'esprit. Becart Sensei nous a quant à lui évoqué l'ambiance des dojos de maître Tamura ou Noro où l'on venait s'entraîner même avec un poignet blessé, travaillant de l'autre main, ne relâchant pas la pratique et que si par malheur nous ne pouvions vraiment pas physiquement nous rendre sur les tatamis alors il nous restait le Miru Waza, l'apprentissage par le regard. Mais cesser de se rendre au dojo est impensable pour celui qui est dans la voie du budo et doit s'employer à continuer sa route malgré les adversités de la vie.

C'est sur ce message fort et généreux, n'exigeant aucune souffrance de nous mais au contraire nous invitant à nous appuyer sur le Budo pour pousuivre notre chemin malgré les embûches physiques ou morales que la vie peut réserver que nous nous sommes quittés, sur un dernier sourire et sous un tonnerre d'applaudissements.

Nous remercions la générosité de ces six experts venus bénévolement témoigner leur gratitude à celui qui fut leur maître en perpétuant de si belle façon son leg à l'Aikido. Nous remercions également le conseil d'administration du PAC et son président Patrice Verdier qui , rappelons le, ont offert ce stage aux membres du club qui avaient fait le déplacement, permettant une fois de plus un accès gratuit à l'essence de l'Aikido. Et nous remercions particulièrement Sensei Tamura Noboyoshi Shihan pour avoir permis à l'Aikido de se développer en France, en lui faisant la promesse que son héritage saura trouver en nous les fruits de la continuité.

Si vous souhaitez en savoir plus sur les maîtres présents lors de ce stage
http://www.leotamaki.com/article-stage-a-la-memoire-de-tamura-sensei-avec-vdb-benedetti-tiki-shewan-joannes-becart-et-suga-57613842.html
Si vous souhaitez lire une excellente interview de Maître Tamura
http://www.leotamaki.com/ext/http://www.tsubakijournal.com/article-7142924.html

Ces deux articles ont été mis en ligne sur le site de Leo Tamaki Sensei, 4ème Dan, qui sera par le hasard des calendriers le premier expert à venir au PAC pour inaugurer la saison des traditionnels stages gratuits. Rendez vous donc le samedi 16 octobre de 14 h à 17 h au gymnase Ortolan, 18 rue Ortolan, métro place Monge, pour découvrir la pratique de ce jeune maître emblématique de la nouvelle garde de l'Aïkido français.