Paris Aïkido Club

先生 : Sensei, le professeur et le Maître

Mathieu Perona — 2003-12-01T13:59:18Z

Dans les arts martiaux, on utilise souvent un mélange de termes
français et japonais. La méconnaissance de ces dernier conduit parfois à
des malentendus regrettables. Le plus important de ces malentendus me
semble être celui autour de la traduction de 先生,
sensei. Je suis particulièrement sensibilisé à l'ambiguïté des
utilisations de ce terme dans le domaine de l'Aïkido. Le but de ce texte
est donc de mettre au clair certains problèmes de traduction.

Traduisons

En japonais, sensei s'écrit 先生. Le premier caractère, 先, se prononce seul saki ou ma, et signifie respectivement devant, antérieur et d'abord. Le caractère 生 est à la racine du verbe 生まれる, naître, et désigne plus généralement la vie. On le retrouve ainsi dans ;学生, gakusei, l'étudiant (connaissance et vie), ou 衛生, eisei, l'hygiène (préservation et vie). Étymologiquement, le sensei est donc celui qui est né avant.

En tant qu'aîné, le sensei dispose d'une expérience plus grande que ceux qui le suivent. Il est donc voué à leur transmettre cette expérience. C'est pourquoi ce terme désigne avant tout l'enseignant, le professeur. Il est utilisé très couramment au Japon. En particulier, il suffixe le nom de tout enseignant, y compris les médecin. 山田先生 signifie «professeur Yamada» ou «docteur Yamada». Dans cet usage, il comporte une nuance de respect, mais moindre que celle qui est attribuée en français au terme «professeur». En effet, ce mot est en général réservé aux professeurs d'université ou assimilé, signifiant de fait que la personne est titulaire d'une chaire. Au Japon, être professeur des écoles suffit à être sensei. Il n'est donc entouré que du respect dû à celui à qui on confie la formation d'autres personnes, et certainement pas se l'aura mystique implicite dans le terme de «maître». Je tiens d'ailleurs à faire remarquer que la traduction de 先生 par «maître» ne figure dans les deux dictionnaires bilingues que j'utilise que comme composé pour «maître d'école» ou «maître de musique». On peut alors se demander d'où provient l'usage particulièrement respectueux qui en est fait dans les arts martiaux.

Le sensei dans les arts martiaux

Pour comprendre ce glissement, il faut revenir à la structure traditionnelle des écoles d'arts martiaux au Japon, les ryu, ou «styles». Les anciens grades des arts martiaux étaient plus simples qu'actuellement. Un premier brevet attestait de l'appartenance de l'élève à une école (c'est l'équivalent du shodan, premier dan), un second sanctionnait sa progression, un troisième était décerné quand l'élève avait maîtrisé les enseignement essentiels, et un dernier pouvait faire de lui l'héritier de l'école ou le fondateur d'une nouvelle branche de cette école (cf. Noboyushi Tamura, Étiquette et transmission, p. 86 et 87). Il était interdit d'enseigner hors de l'école ou d'accepter un défit avant l'obtention du dernier grade. En conséquence, les enseignants d'arts martiaux étaient tous supposés avoir atteint ce dernier grade, et donc étaient des gens particulièrement qualifiés, et dangereux.

Il faut souligner ce dernier aspect de l'enseignement des arts martiaux. Pendant longtemps, il s'est agit d'art de tuer, et les pratiquants étaient entraînés à considérer leur propre mort comme une éventualité immédiate, y compris au cours de l'entraînement. On a fait beaucoup de cas des règles de certains dojos où la condition d'obtention du dernier grade était d'arriver à vaincre le sensei, ce qui signifiait souvent tenter de le tuer. C'est là un extrême, mais il fait comprendre le climat d'extrême violence qui pouvait entourer cet enseignement. Il devenait alors vital de témoigner le plus grand respect à son professeur, celui-ci pouvant décider de l'indignité d'un élève, voire l'abattre.

Nous n'en sommes plus là aujourd'hui, mais des traces demeurent. Les arts martiaux traditionnels comportaient souvent une partie secrète, ésotérique. Les enseignants étaient donc aussi des «initiés», ce qui leur conférait un rôle moral et spirituel particulier. La description des septième et huitième dans d'Aïkido montre que cette conception reste opératoire. Le professeur d'arts martiaux était donc aussi un maître spirituel. Et on retrouve ici une conception similaire à celle des occidentaux: le maître est celui qui en plus de la connaissance d'une technique a reçu une initiation particulière. Je pense ici aux maîtres de philosophie ou aux maîtres-artisans des corporations médiévales.

La question est-elle réglée pour autant ? Suffit-il de réserver le sensei aux détenteurs des grades les plus avancés ? Non, sans doute pas. Car même en étant informé, on commet un contresens sur sensei, surtout si on s'adresse à un pratiquant japonais, qui est habitué à l'utilisation japonaise de sensei. Mieux vaut alors le «maître», plus ambigu. Mais les Occidentaux reculent souvent devant cette traduction de la terminologie. En effet, la soumission au maître est connotée négativement depuis la fin du dix-huitième siècle en occident. C'est en partie une conséquence de la fin du système des corporations, et une partie de notre propre héritage culturel. La soumission à un maître est difficile à assumer pour un occidental imprégné des notions de liberté individuelle (note: si la liberté est un droit inaliénable, l'individu n'a pas le droit d'y renoncer, par définition de l'inaliénabilité: on n'a pas le droit de se vendre comme esclave). Une telle attitude découle d'un souvenir profond des abus des «maîtres», à commencer par les rois et le clergé de l'Ancien Régime.

La question est donc de savoir ce qu'on dit en tant qu'Occidental en appelant son professeur d'arts martiaux «maître» ou sensei, ces deux termes n'étant pas équivalents.

Le sensei et le miroir

Les Japonais ont de nombreuses histoires de maîtres retors ou étranges. Mais ils ont aussi une culture de la soumission volontaire aux exigences du sensei, qui les guide sur le chemin de l'éveil spirituel. Est-ce là un signe supplémentaire de leur manque de personnalité individuelle ? Non, et une telle réflexion procède de la méconnaissance de la symbolique du sensei au Japon. Le paradigme du sensei s'explique en référence à la valeur de pureté, centrale dans le Bouddhisme comme dans le Shintô. Le sensei dans ces domaines est celui qui voit la vérité, et essaye de la transmettre de son mieux. Cette transmission se doit d'être la plus fidèle possible, non contaminée par l'ego ou la personnalité du sensei. En conséquence, l'image canonique de l'enseignant est le miroir, que l'on polit sans cesse pour mieux refléter ce qui nous est transmis. Le véritable Maître est donc celui qui est comme un miroir parfait, sans souillures ni impuretés, capable de refléter exactement la vérité qu'il contemple, et d'en montrer un reflet fidèle à ceux qui ne peuvent pas encore la voir.

Le rôle de sensei dans le domaine spirituel, et par extension dans les arts martiaux, demande donc un effacement de soi absolu, le renoncement à l'orgueil et autres satisfactions de l'ego pour se faire pur reflet de la vérité (et de la vérité elle-même, non d'un autre miroir). C'est donc un rôle très exigeant, requérant une humilité sans faille et une lourde responsabilité. De telles conditions commandent à coup sûr le respect qui entoure alors le sensei. Ce rôle est explicitement celui de l'enseignant en Aïkido, comme le montre l'orientation traditionnelle du dojo. Le Kamiza et le sensei font face au Sud, donc à la pleine lumière du soleil. C'est cette lumière que l'enseignant doit refléter le plus fidèlement possible, à l'image de ce qu'à fait le Fondateur. Il s'agit donc de refléter ce qu'a vu le Fondateur, et non d'être un reflet du Fondateur lui-même. Par extension, être le reflet de son propre sensei suggère que l'on en est encore à confondre la vérité et son reflet. Ce ne peut donc être qu'une étape transitoire, peut-être indispensable, dans la pratique. Toujours dans le dojo traditionnel, les débutants sont à l'Ouest, dos au soleil de midi, face au nord. Ils sont du côté de l'obscurité, et n'ont pour les guider que la lumière que reflète l'enseignant. Les pratiquants les plus avancés sont à l'Est, face au Nord. Du côté du lever du soleil, ils commencent à apercevoir eux-mêmes la lumière, dont ils ont appris à connaître le reflet. Tous ces éléments symboliques soulignent ainsi le mécanisme profond de transmission de l'art martial

Qui est donc le sensei ?

Même en maîtrisant les enjeux culturels et symboliques, il est ainsi bien difficile de conseiller une utilisation claire de sensei et de «maître». Tout au plus voudrais-je avancer que cette utilisation dépend avant tout de l'entente entre l'enseignant et l'élève. Si tous deux le prennent dans le sens japonais courant, tout enseignant d'Aïkido peut être appelé sensei. Si on y ajoute les connotations décrites ci-dessus, il convient d'être prudent sur l'utilisation de ces termes. Appeler quelqu'un sensei au sens de «maître» revient à lui reconnaître une autorité sur divers aspect de notre propre vie. Se faire appeler sensei au sens de maître représente une responsabilité considérable, assortie d'une immense exigence d'humilité et d'honnêteté vis-à-vis de ses élèves. Au-delà des mots, il importe d'être conscient de ses enjeux, qui reflètent la place que chacun accorde à l'Aïkido dans sa propre vie et l'opinion que chacun a de ses devoirs et de ses responsabilités en ce domaine.

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Chronologie du Japon

Mathieu Perona — 2003-05-25T15:16:27Z

L'histoire du Japon est à mains égards très particulière. C'est un pays qui a oscillé entre ouverture et fermeture. Les phases d'ouverture correspondent à de nombreuses importations d'éléments culturels et technologiques, qui sont ensuite raffinés dans les périodes de fermeture. La dissémination de l'Aïkido prend place dans cette alternance, place que quelques repères historiques aident à mieux comprendre.

Index des périodes :

– Néolithique
– Époque Yayoï (-300 - 300)
– Époque Kofun (300-538)
– Époque Asuka (538-710)
– Ère Nara (710-794)
– Ère Heian (794-1185)
– Période Kamakura (1185-1392)
– Période Muromachi (1392-1573)
– Époque Azuchi-Monoyama (1573-1615)
– Ère Edo (1603-1868)
– Bakumatsu
– Ére Meiji
– De l'ouverture à la guerre
– Le Miracle Japonais
– La Crise et le renouveau

Néolithique

La date de la première
occupation humaine du Japon est l'enjeu de nombreux débats. Il est à peu
près admis qu'il y avait des villages dès 10000 ans avant notre ère. ces
communautés humaines vivaient dans une relative isolation les unes des
autres. On distingue :
– La période proto-Jômon, de -50000 à -10000, où
la chasse et la cueillette prédominaient ;
– La période Jomôn, avec
l'introduction de certaines formes d'agriculture.

La période Jômon est associée à la production de poteries. Celles-ci sont
non seulement parmi les premières connues, mais surtout elles constituent
un des premiers exemples d'art non rituel. En effet, ces poteries sont
richement décorées, avec des motifs tant figuratifs que concrets, et
montrent de signes d'utilisation. Il s'agissait donc déjà d'embellir des
ustensiles de la vie quotidienne. Plus le temps avance, plus l'élément
décoratif se renforce au détriment de la fonction, au point que les
poteries Jômon tardives semblent presque inutilisables. Il est remarquable
que cette évolution se soit faite alors que les techniques elles-mêmes
n'ont pas évolué. En cours de routes apparaissent des statuettes qui
montrent une capacité à appliquer ces techniques décoratives afin de
symboliser la puissance et les propriétés des êtres représentés.

La chronologie mythique fait remonter la fondation de l'empire par
l'Empereur Jimmu à -600.

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Époque Yayoï -300 à +300

À cette époque, il existe un royaume regroupant une partie du Japon et le
sud de la Corée (royaume de Minama). Cette configuration permet
l'importation de technologies venues de Chine : le travail du métal, la
riziculture, la traction animale, etc. Ce faisant, le Japon passe
directement de l'Âge de Pierre à l'Âge du fer, sans passer par l'Âge de
Bronze. Ce passage direct à une agriculture intensive, irriguée et
rationalisée, la riziculture, fixe les communautés en villages et en
communautés socialement organisées (le travail de construction des
rizières est un travail collectif, ce qui suppose une organisation
sociale), séparant nettement l'intérieur de la communauté (uchi) de
l'extérieur (soto). Ces deux concepts centraux de la culture japonaise
sont encore opérationnels à l'heure actuelle.

dotaku

Le dotaku est une lourde cloche de bronze ornementée

Trois objets
particuliers sont importés de Corée : des cloches (dôtaku), qui perdent
rapidement leur fonction pour n'être plus que des supports artistiques, les
épées, qui deviennent plus large au Japon, et des miroirs de bronze. Très
précieux, ces objets seront plus tard incorporés dans les symboles de la
famille impériale.

Dates :
– -108 : la Chine, unie en un puissant empire, envahit la péninsule
coréenne, générant une vague d'immigration en direction du Japon.
– 100 : les contacts avec la Chine se multiplient. Ils influencent
particulièrement l'art. La religion Shinto prend son essor.
– 200 : L'Impératrice Jinko Kogo entame la reconquête de la Corée, effective
vers 360.
– 285 : Le système chinois d'écriture (kanji) est officiellement
adopté. Dans les faits, cette adoption se fera progressivement jusqu'en
405.

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Époque Kofun 300-538

Cette période est marquée par l'édification de tumulus sur les tombes des
personnages importants. Les proportions et la richesse croissante de ces
tombe indique un pouvoir central grandissant, qui en arrive à contrôler
l'essentiel de l'île de Honshu et ne nord de Kyushu. Cette époque
marquerait le véritable début de la lignée impériale à partir du clan
Yamato. Les échanges avec le continent améliorent notablement les
techniques de poterie.

Dates :
– vers 350 : les Yamato contrôlent l'essentiel des régions colonisées du Japon.
– vers 391 : l'élevage du ver à soie, le tissage et les sciences chinoises
pénètrent au Japon.

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Époque d'Asuka (538-710)

L'événement fondateur de cette période est l'arrivée du Bouddhisme au
Japon, et avec lui l'adoption du système politique et social de la
Chine. jusqu'au huitième siècle, le siège de la capitale change à chaque
empereur. Les capitales sont le plus souvent sur le modèle des villes
chinoises, avec des rues à angle droit. Bien souvent, des plans chinois
sont recopiés tels quels, sans tenir compte de la différence d'échelle. De
même, le système administratif est calqué sur le système chinois, avec
toute une bureaucratie de gouverneurs et d'administrateurs choisis par
l'Empereur, sans tenir compte du fait que le système chinois correspond à
un territoire et à une population dix à cent fois plus importants. Le Japon
entre nettement dans un système de droit écrit.

Pendant ce temps, le Bouddhisme s'implante autour de grands temples,
favorisé par l'adoption du Bouddhisme par la Cour impériale. Souvent tenus
pas des officiers avides, ces temples deviennent un pouvoir politique, une
gêne pour le gouvernement et une source d'irritation et de révoltes dans le
peuple.

Dates :
– 538 (ou 552) : les envoyés d'un roi coréen introduisent le Bouddhisme au
Japon. Il s'ensuit une lutte entre clans (les Soga et les Mononobe) sur
cette question.
– 562 : Perte des possessions en Corée.
– 586 : Épidémie de peste. L'Empereur fait officiellement un voeu dans un
sanctuaire Bouddhiste.
– 587 : Les Sago, partisans du Bouddhisme, triomphent.
– 604 : Le prince Shotoku publie des injonctions appelées Constitution des
17 articles.
– 607 : Envoi d'émissaires en Chine
– 645 : Chute de la dictature de fait des Soga.
– 645-650 : période Hakuko : adoption du système administratif de la Chine
des T'ang.
– 701 : Code de Taïho.

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Époque Nara (710-794)

Conscient des coûts d'un déménagement complet de la capitale à chaque
nouvel empereur, l'Impératrice Genmei fait, à grands frais, construire Nara
en 710. Cependant, les conflits avec les dignitaires Bouddhistes
s'exacerbent jusqu'à que l'un d'entre eux tente de prendre le pouvoir
(770). Il est chassé, et pour échapper à l'influence des temples, la
capitale est déplacée à Nagaoka.

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Ère Heian (794-1185)

En 794, la capitale est finalement fixée à Heian-kyo (aujourd'hui Kyoto,
kyo signifiant "capitale" dans les deux expressions). Cette période est
marquée par le pouvoir de la Cour impériale, pendant près de 400 ans. La
puissante famille des Fujiwara occuppe de fait le pouvoir, prenant les
décisions au nom des empereurs. C'est une période d'intense
sophistication, d'intrigues de palais et de jeux de pouvoir entre clans,
empereurs en titre et empereurs retirés en religion (ce qui ne signifiait
en pratique qu'une chose : ils échappaient à l'étiquette pesante entourant
la figure impériale). Le Dit du Genji, écrit par une femme de ce clan,
symbolise cette période. Il est l'emblème de la naissance d'une culture
lettrés japonaise, avec la mise au point du premier syllabaire japonais,
les hiragana. ce développement de la culture japonaise se réalise dans le
cadre d'une rupture des relations officielles avec la Chine.

À la fin de la période, le pouvoir de Fujiwara décline au profit des clans
des gouverneurs provinciaux. Un conflit assez violent oppose les Heike et
les Genji, ces derniers établissant en 1185 un gouvernement à Kamakura et
prenant le titre de shogun (général en chef). Les vertus lettrées et
raffinées de la Cour sont supplantées par des valeurs guerrières.

Dates :
– 794 : la capitale est fixée à Kyôto, l'empereur Kanmu voulant s'émanciper
de l'influence Bouddhique.
– 806 : le courant Bouddhiste shingon est introduit au
Japon. Contrairement aux courants précédents, il affirme que chacun est
potentiellement un Bouddha, rompant ainsi avec la doctrine élitiste de ses
prédécesseurs.
– 857 : Fujiwara Yoshifusa (804-872) devient le Grand Chancelier d'Empire,
puis, en 886 le premier régent (sessho) étranger à la famille impériale.
– 939 : Taïra et Minamoto commencent à défier la cour impériale, et les
samouraïs à exercer une forte influence politique.
– 961 : Le petit-fils de l'empereur Seiwa (858-876), Tsunemoto, prend le nom
de Minamoto Tsunemoto et fonde le clan Minamoto.
– 1017 : Fujiwara-no-Michinaga est nommé Premier ministre. La famille
Fujiwara est alors à son apogée.
– 1086 : Les Minamoto, avec Yoritomo, s'imposent dans l'est. Grâce aux
Jokos (empereurs retirés), le gouvernement va effacer l'influence des
Fujiwara.
– 1135 : Les Taïra battent les pirates dans la Mer Intérieure et voient
ainsi leur influence augmenter.
– 1156 : la guerre civile (Hogenno-ran) éclate
– 1175 : La secte bouddhiste Jodo est créée. Elle suggère que chacun soit
sauvé de ce monde de maux et de souffrances en étant transporté au Jodo
(Terre Pure) par Bouddha de la Lumière et de la Vie infinie. On parle aussi
à son sujet d'Amidisme, en référence au Bouddha Amida.
– 1180-1185 : Minamoto Yoritomo (clan des Heike) défait la flotte de Taïra
(Genji) à Dan-no-Ura.

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Epoque Kamakura (1185-1392)

Pendant près d'un siècle, les shoguns consolident leur pouvoir depuis
Kamakura, tandis que l'Empereur règne mais ne gouverne pas. Cette
répartition se perpétuera pendant neuf siècles. En 1333, les partisans de
l'Empereur Go-Daigo tentent de restaurer son autorité. Ils parviennent à
renverser le gouvernement de Kamakura, mais les militaires reprennent le
pouvoir dès 1336, mettant sur le trône un Empereur plus
complaisant. Go-Daigo fuit dans le sud, à Yoshino. Jusqu'en 1392, il
existera ainsi deux cours rivales au Japon.

L'influence des bushi sur les arts entraîne un changement esthétique
complet. Les sujets traités directement et énergiquement supplantent
l'esthétique de la délicatesse et du raffiné.

Dates :
– 1191 : la doctrine Zen s'implante au Japon, et trouve un terrain très
favorable parmi les nouveaux dirigeants du pays ;
– 1192 : établissement du shogunat à Kamakura, près de l'actuelle Tokyo ;
– 1227 : le courant du Soto-Zen arrive de Chine ;
– 1253 : fondation du courant Nichiren, du nom de son
fondateur. Contrairement aux autres courants du Bouddhisme, cette secte
prétend détenir la voie unique vers l'Illumination ;
– 1274 et 1281 : plusieurs invasions mongoles, montées par les fils de
Gengis Khan, échouent. À deux reprises, la flotte mongole est anéantie par
un typhon, que les Japonais appellent depuis vent des Dieux kamikaze ;
– 1333 : les shoguns sont renversés par les partisans de Go-Daigo ;
– 1335-6 : le clan Ashigaka se révolte, chasse Go-Daigo de Kyoto et le
remplace par Komyo, empereur fantôche qui a pour seule fonction de
préserver le mythe d'un empereur divin ;
– 1392 : les shoguns établissent leur résidence à Muromachi, un quartier de
Kyoto. C'est le début d'un réconcilliation entre les Cours du Sud
(descendants de Go-Daigo) et du Nord (descendants de Komyo) ;

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Grues et flleurs de quatre saisons

Paravent de l'époque Muromachi

Époque Muromachi (1392-1573)

Orchidée

Orchidée et rochers

Durant toute la période, des membres du clan Ashigaka occupent la
position de shogun. Néanmoins, l'influence de leur gouvernement militaire
(bakufu) ne faut jamais celle de celui de Kamakura. Les seigneurs locaux
(daimyo) gardent un pouvoir considérables, et leurs querelles dégénèrent
sporadiquement en guerres civiles culminant avec la guerre d'Onin
(1467-1477), qui détruisit Kyoto et livra le pays à un siècle de
chaos. Cette période est l'heure de gloire des samuraï, au service des
différents seigneurs, et des ronin, samurai sans maître qui écument le
pays.

Malgré cette instabilité chronique, la période est économiquement et
artistiquement florissante, en partie grâce à des contacts avec la Chine,
repris durant la période Kamakura. Les shogun construisirent à Kyoto
diverses résidences, où vivaient un petit groupe de guerriers artistes et
lettrés. C'est dans ce milieu que furent élaborés l'art du thé chanoyu et
le Nô.

Dates :
– 1467 : début de la guerre d'Onin ;
– 1483 : construction à Kyoto du Pavillon d'or et du
Pavillon d'Argent ;
– 1543 : les premiers navires officiels portugais arrivent à Takeshima,
échangeant des armes à feu contre de la soie. Ces échanges font basculer le
pouvoir militaire au profit des provinces des provinces les plus peuplées
aux provinces les plus riches ;
– 1549 : le missionnaire jésuite espagnol François-Xavier arrive au Japon ;
– 1571 : ouverture du port de Nagasaki au commerce avec les étrangers par un
daimyo converti au christianisme ;
– 1573 : Oda Nobugana fait enfermer le dernier shogun du clan Ashikaga.

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Époque Azuchi-Momoyama (1573-1615)

Cette période est dominé par les noms des trois généraux qui réunifièrent
le Japon : Oda Nobugana, Toyotomi Hideyoshi et Tokugawa Ieyasu. De
nombreuses batailles jalonnent cette période, où les arts de la guerre
furent portés à un point d'efficacité qui ne sera pas retrouvé pendant près
de trois siècles. C'est à cette époque que vécut Miyamoto Musashi, auteur
du Traité des Cinq Roues.

Esthétiquement, cette époque se caractérise par le contraste entre l'or des
panneaux des demeures des seigneurs féodaux et l'austère simplicité des
jardins et des ustensiles de la cérémonie du thé.

Tout au long de ces années, l'influence occidentale se fit profondément
sentir.

Dates :
– 1582 : fondation d'Edo (aujourd'hui Tokyo) ;
– 1590 : Toyotomi Hideyoshi termine l'unification du Japon, repoussant les
aïnous à l'extrème nord ;
– 1592-1597 : Hideyoshi monte plusieurs expéditions pour conquérir la
Corée ;
– 1600 : Tokugawa Ieyasu triomphe de ses rivaux à la bataille de Sekigahara

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Ère d'Edo (1603-1868

Cette période est celle de la fermeture du Japon aux étrangers. Plusieurs
causent contribuent à expliquer cette réaction. Religieuses, d'abord, les
Chrétiens refusant d'admettre la divinité de l'Empereur, et surtout
prétendant détenir le monopole de la vérité religieuse. Les intrigues entre
jésuites, dominicains et protestants hollandais donnaient d'ailleurs une
fâcheuse image de cette religion. De plus, plusieurs Japonais s'alarmaient
du comportement des occidentaux envers les autres civilisation. Plusieurs
craignaient que les missionnaires ne soient l'avant-garde d'une armée
coloniale. Enfin, et ce fut peut-être déterminant, les seigneurs les plus
ouverts à l'Occident avaient pris parti contre Ieyasu, et constituaient une
force militaire considérable, car équipée d'armes à feu.

Il s'ensuivit de vives persécutions contre les chrétiens, une expulsion des
étrangers et une interdiction de sortir du pays, qui n'était plus relié au
monde extérieur que par une minuscule île artificielle où seuls les
Hollandais pouvaient accoster.

Cette époque est dominée par la morale des samurai et leur esthétique. En
termes d'arts martiaux cependant, on assiste à une ritualisation du combat,
et surtout à la naissance des arts martiaux proprement dit, voie de
formation de la personne plutôt qu'art de tuer. En effet, avec la
pacification du pays, la nécessité d'efficacité se faisait moindre.

Dates :
– 1603 : Tokugawa Ieyasu (1542-1616) est nommé shogun par l'empereur. Il
établit dès lors son quartier général à Edo. Le théâtre kabuki est fondé
par la prêtresse shintô Okuni ;
– 1605 : Tokugawa Ieyasu transmet son titre de shogun à son deuxième fils,
Tokugawa Hidetada qui exercera le pouvoir de 1605 à 1623 ;
– 1609 : Un comptoir commercial hollandais s'établit dans l'île de
Hirado. un comptoir anglais suit en 1613 ;
– 1614 :Le christianisme devient de plus en plus important. De puissants
daïmyo se convertissent. Face à cette menace, les sectes bouddhistes et
shintoïstes demandent à l'empereur et au shogun de condamner cette religion
qui affirme que seul Jésus est le fils de Dieu alors que pour les japonais
c'est l'empereur qui est le descendant direct des Dieux. C'est le début des
persécutions des chrétiens notamment dans l'île de Kyûshû qui s'était très
vite convertie car une des premières îles à avoir pris contact avec des
occidentaux ;
– 1615 : Ieyasu prend le château fortifié d'Osaka où les descendants de
Toyotomi Hideyoshi intriguaient. C'est la fin de la famille Toyotomi ;
– 1624 : Le shogun qui ne désire pas que le commerce des armes à feu
occidentales profitent à d'autres clans, expulse les commerçants espagnols
en invoquant des motifs religieux ;
– 1628 : Seuls les chinois et les hollandais sont autorisés au commerce à
Nagasaki et Deshima ;
– 1635 : Le système de sankinkotai renforce le contrôle du shogun. Il
instaure pour tous les seigneurs féodaux des provinces une astreinte à
Edo. Ainsi, Chaque province est représentée une année sur deux dans la
capitale. Lorsque le seigneur est en poste à Edo c'est son second qui
dirige la province. Etant loin de son armée, ils ne peuvent pas fermenter
des coups d'état pour renverser le shogun. Une période stabilité politique
s'installe. Cette décision est à la base du développement économique de la
région de Edo. En effet, les daïmyo se déplacent avec toute leur suite (une
centaine de personnes) et dépensent sans compter pour s'élever dans la
haute société japonaise de l'époque. Le commerce s'accroît et les péages
que le shogun installe sur les routes menant à Edo permettent de recueillir
un précieux impôt et empêche par la même occasion les puissants daïmyo de
devenir grâce à l'argent plus puissant que le shogun. La religion
chrétienne est interdite ;
– 1636 : L'isolement du Japon continue et un décret interdit aux japonais
d'émigrer. Ceux qui sont installés à l'étranger ne pourront jamais regagner
le Japon ;
– 1637-1638 : La hausse des impôts locaux provoque de violentes révoltes
paysannes qui sont toutes balayées par la puissance de feu de l'armée
shogunale. La plus grande bataille engendre la mort de 37000 paysans (soit
disant tous chrétiens) retranchés au sommet d'une colline ;
– 1638 : Les commerçants espagnols et portugais accusés de complicité dans
les révoltes paysannes chrétiennes sont expulsés ;
– 1639 : Seuls les hollandais protestants et les chinois non chrétiens
peuvent continuer le commerce sur l'île de Deshima dans la baie de
Nagasaki. Les Hollandais ont été les seuls à soutenir ouvertement le régime
du shogun dans les périodes de crise. Le comptoir de Deshima est une marque
de remerciement de la part du Shogun. Deshima étant excentré, la présence
hollandaise voulu discrète, ne nuit pas à l'isolement progressif du
Japon. Les hollandais jouiront plus tard d'une place capitale envers le
shogun qui se renseignera secrètement par leur intermédiaire des avancées
technologiques et politiques de l'occident ;
– 1651 : Les habitations sont en bois et donc le principal danger pour les
temples et les villes c'est le feu. Cette année là, le grand incendie de
Edo provoqua la mort de 30000 personnes ;
– 1675 : Cette famine conclut une période de diverses catastrophes
naturelles ;
– 1720 : Autorisation d'importer des ouvrages occidentaux sans rapport avec
le christianisme. Nombreuses famines sur toute la période ;
– 1792 : Un envoyé russe demande l'ouverture de relations. Le shogun refuse
et renforce la défense des côtes ;
– 1852 : Des marins russes naufragés, débarquent sur le sol japonais à
Shimoda. Ils ne sont pas exterminés comme l'ont été les autres marins
occidentaux. Le Japon durant 200 ans ne respectait pas les règles
internationales de sauvetage en mer (rapatriements des rescapés). C'est le
début d'une série de naufrages de navires occidentaux qui ont tous pour
conséquence de mettre la pression sur le shogun pour ouvrir les frontières
du Japon au monde occidental ;
– 1853 : Tokugawa Iesada devient shogun. En juillet le Commodore américain
Matthew C.Perry, avec 4 vaisseaux, presse le Japon d'ouvrir ses portes au
commerce mondial ;
– 1854 : En mars, il revient avec une escadre renforcée. Le shogun face à la
puissance militaire américaine et au blocus de la baie de Edo est contraint
de signer un traité qui permet aux américains de mouiller à Shimoda et
Hakodate. Rapidement des traités similaires d'amitié avec la
Grande-Bretagne, les Pays-Bas et la russie sont signés ;
– 1855 : Le grand séisme à Tôkyô du 11 novembre fait 10000 morts ;
– 1856 : Le consul américain Townsend Harris s'installe à Shimoda, c'est le
premier consul occidental au Japon ;
– 1858 : Tokugawa Iemochi devient shogun. Il signe différents traités avec
les USA le 29 juillet (exterritorialité), les Pays-Bas le 18 août, la
Russie le 19 août, la Grande-Bretagne le 26 août et la France le 9
octobre. Le commerce avec l'occident met fin à l'isolement du Japon ;
– 1862 : La première ambassade japonaise s'installe en Europe ;
– 1863 : Des japonais sous la tutelle du clan Choshu tirent sur des navires
européens neutres engagés dans le détroit de Shimonoseki. En août escadre
anglaise détruit Kagoshima, capitale de Satsuma. En septembre le shogun
fait chasser de Kyôto les partisans de Choshu ;
– 1864 : Les navires occidentaux (américains, anglais, français et
hollandais) démantèlent les forts du clan Choshu à Shimonoseki. Le shogun
organise la première expédition contre le clan Choshu ;
– 1865 : L'empereur ratifie des traités signés avec l'étranger ;
– 1866 :Tokugawa Keika devient shogun. En mars, un accord secret est signé
entre les clans Choshu et Satsuma. En août, le shogun organise la deuxième
expédition contre le clan Choshu ;
– 1867 : Meiji (Mutsu Hito 1852-1912), fils cadet de Komei, devient le
nouvel empereur du Japon. Le quinzième shogun, Tokugawa Keiki Yoshinobu,
restitue le pouvoir politique à l'empereur et met fin en novembre au
shogunat institué en 1192 par Minamoto Yoritomo. C'est la fin du
gouvernement des samouraïs ;

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Bakumatsu (1863-1870)

Pour plus de détails, voir cette page

On désigne sous ce terme la période de guerre civile qui conduisit à la
chute du gouvernement des shoguns (le bakufu) et la restauration de
l'autorité impériale. Historiquement, elle se fonde sur un conflit entre
les shoguns et les seigneurs des provinces du Choshu et de Satsuma
(respectivement à l'est d'Honshu et au nord de Kyushu). Face aux pression
occidentales, ceux-ci recommandaient de les affronter, de peur que le
Japon ne devienne la semi-colonie qu'était déjà la Chine. Cela passait par
une modernisation du Japon et un rattrapage technologique. Les shoguns ne
l'entendaient pas de cette oreille, et le firent savoir. Il s'ensuivit une
longue et sanglante guerre entre les patriotes, partisans de la
restauration de l'empereur, et les loyalistes au bakufu.

Cette période a ses épisodes marquants, aussi connus au Japon que peut
l'être la prise de la Bastille en France. Du point de vue des arts
martiaux, cette période vit un renouveau des techniques visant
l'efficacité. Les armes occidentales étaient en effet rares et chères : on
se battait au sabre et à la lance. Un élément particulier de ce paysage de
violence fut la fondation du Shinsen-Gumi, milice shogunale destinée à
assurer la sécurité à Kyoto et à traquer les patriotes. Les capitaines de
cette milice, qui attirait les plus fines lames du pays, sont des figures
nationales au Japon, et l'objet d'un abondant folklore.

Ce bref âge d'or des techniques du sabre fut cependant aussi le prélude à
leur chute. Lors de la bataille décisive, les loyalistes chargèrent au
sabre les patriotes, qui avaient importé les fusils et les mitrailleuses
américaines, appliquant les techniques de la guerre moderne développées
lors de la Guerre de Sécession. Les troupes loyalistes furent décimées par
les fusils et les mitrailleuses lourdes.

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Ère Meiji

La victoire des patriotes eut pour conséquence l'abolition de la
distinction des rangs et l'interdiction de porter le sabre (en pratique,
des lames de longueur supérieure à 70 cm, ce qui explique que certaines
lames aient été retaillées à cette époque). En pratique, tous les postes de
l'administration étaient tenus par les anciens seigneurs de Satsuma, du
Choshu et leurs anciens vassaux. Bon nombre de sabres quittèrent alors le
Japon, achetées par des amateurs occidentaux. Pour autant, la politique
d'ouverture du gouvernement Meiji se fondait sur un sentiment de fierté
nationale, et les arts martiaux en étaient partie intégrante. C'est ainsi
qu'ils étaient toujours pratiqués comme une réaffirmation de l'identité
traditionnelle du Japon face à la modernité. Pendant plusieurs années, dans
un Japon de pus en plus occidentalisé vivaient des survivants de l'époque
du bakufu, comme pouvait l'être Sokaku Takeda, un des maîtres du Fondateur
de l'Aïkido (cf Les arts martiaux à l'ère industrielle ).

J'ai donné dans cet article un aperçu de l'histoire du Japon
contemporain. Je ne vais en donner ici que les lignes essentielles.

Le rattrapage du Japon fut spectaculaire, même s'il est souvent exagéré. Si
les Japonais se battaient au sabre, les livres hollandais avaient été
utilisé à bon escient, et des expériences de production industrielle
avaient été localement essayé. Toujours est-il que ce pays, quasi-féodal en
1865, était dès 1895 une puissance régionale, battant la Chine, et
déboulait sans crier gare sur le premier plan des puissances mondiales dès
1905. Cette année-là en effet, le conflit avec les Russes à propos de
Port-Arthur et la péninsule du Liao-Dong arriva à un tournant. Sans déclarer
la guerre, les Japonais bloquèrent Port-Arthur et la flotte Russe du
Pacifique. Les Russes répondirent en envoyant l'escadre de la Baltique et
l'escadre de la Méditerranée libérer la ville. Pour la plupart des
occidentaux, il était impensable que des non-blancs puissent menacer une
des plus puissantes flottes du monde. Après un demi-tour du monde, la
flotte russe fut coulée dans le détroit de Tushima, tandis que les troupes
japonaises au sol livraient et gagnaient une guerre de tranchées contre
l'armée russe. Quelques années après, un traité maritime international
reconnaissait au Japon un statut égal à la France et à la Russie.

Au cours de la Première Guerre Mondiale, les Japon prit le partie des
Alliés, ce qui lui permit de récupérer des territoires en Chine. Il se
sentait cependant floué, les traités ayant taché de limiter cette extension
afin de préserver les intérêts britanniques en Chine.

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Marche à la guerre

Cette période est celle d'une militarisation de la société. Grisés par
leurs victoires, les clans de Choshu (armée) et de Satsuma (marine) se
livraient à une surenchère belliqueuse, autour d'un empereur quelque peu
dépassé. Cela conduisit en 1931 à l'annexiondelaMandchourie,suivie
d'unetentativedeconquête de la Chine en 1937, de pair avec une alliance
avec l'Axe.

Pendant cette période fleurit un nationalisme assez primaire, articulé
autour d'un shinto d'État, qui visait à fanatiser les foules autour de
l'image impériale. Dans la pratique, l'adhésion à cette idéologie fut, pour
la majeure partie de la population, de pure forme. On assista également à un
regain d'intérêt pour les arts martiaux et l'éthique des bushi.

Croyant les États-Unis enfermés dans leur isolationnisme, le Japon lança
une attaque vers la base américaine de Pearl Harbor le 7 décembre 1941. Sur
la lancée, les troupes japonaises « libérèrent » la plupart des colonies
occidentales en Asie du Sud-Est. La liste des exactions japonaises dans ce
conflit, rafles de filles et viols en Corée, traitement des prisonniers
occidentaux (Le Pont de la rivière Kwaï) est malheureusement longue. Le
Japon n'était cependant pas de taille à rivaliser avec l'appareil
production étatsunien, et avait une étape technologique de retard. Orgueil
de la flotte, les puissants cuirassés Yamato et Musashi, les plus gros
du monde, furent coulés avant même de combattre par les avions de l'US Air
Force, qui avait déployé les nouveaux maîtres des mers : les porte-avions.

Les Américains désespéraient de finir ce conflit : les Japonais défendaient
pied à pied toutes les îles qu'ils considéraient comme appartenant à
l'Archipel. Les figures des kamikazes sont les plus marquantes, mais même
les troupes au sol se sacrifiaient par bataillons entiers. Dans les faits
cependant, le Japon était près à capituler, mais demandait des
garanties. La mécompréhension de ces conditions, le risque de voir les
Soviétiques demander leur part du gâteau ainsi que la volonté de démontrer
leur puissance face à ces mêmes soviétiques conduisit au bombardement
atomique d'Hiroshima et de Nagazaki, puis à la capitulation du Japon.

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Le Miracle Japonais

La période après la capitulation fut une période très difficile pour le
Japon. Le pays était occupé, la population choquée dans son ensemble,
toute l'économie à reconstruire. À cela s'ajoutaient les exactions d'une
partie des troupes d'occupations américaines, et une désorganisation
systématique de tout ce qui pouvait cristalliser un semblant de fierté
nationale (démantèlement des grandes entreprises, division artificielle
des réseaux d'électricité, de téléphone, des chemins de fer, etc.). Le
Japon s'était également vu proposer, avec obligation d'acheter, une
constitution qui lui interdisait toute force militaire, excepté une force
d'autodéfense. Cette clause est actuellement l'objet d'âpres débats, les
États-Unis ayant demandé au Japon d'assumer sa part dans le maintient de
l'ordre dans la région.

Toujours est-il que la reconstruction se fit d'autant plus rapidement que
les capitaux américains affluaient. Après la guerre de Corée, ils avaient
impérativement besoin du Japon pour faire barrage à l'URSS et à la
Chine. Cette période fut celle d'une intense ouverture à l'étranger, mais,
pour la première fois, d'une véritable ouverture réciproque. Les
« japonaiseries » avaient certes eu leur heure de gloire du temps de Van
Gogh, mais cette fois-ci, c'étaient les produits japonais qui partaient à
la conquête des marchés étrangers. D'abord ceux de l'électronique bon
marché, puis ce fut le tour des voitures (plus économiques, au point d'en
inquiéter l'industrie automobile étatsunienne), de l'électronique grand
public (Sony), et de plusieurs produits culturels, mangas et arts martiaux.

On parlait ainsi de « miracle » japonais, le pays continuant à croître alors
que l'Occident sombrait dans la dépression engendrée par la crise
pétrolière. Derrière cette réussite économique se cache cependant une
profonde crise d'identité du pays, qui n'a pu s'exprimer que dans les
dernières années.

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Crise et renouveau

Le séisme de Kobe et l'éclatement de la bulle spéculative porta un coup
fatal à une croissance déjà mal en point. Depuis 1995, le Japon se débat
dans des difficultés économiques profondes, ne parvenant pas à sortir de la
récession. Parallèlement, la culture japonaise se diffusait dans l'ensemble
du monde.

Il est difficile d'évaluer cette période : l'histoire immédiate est un
exercice périlleux. Il semble cependant qu'à l'occasion de la crise
économique, le Japon soit en train de revenir sur ses certitudes, tant
celle d'être un pays ouvert (ce qui est douteux tant au vu des statistiques
du commerce que de la pratique des langues étrangères) que de la
démoralisation consécutive à la seconde guerre mondiale. Il n'est donc pas
exclu qu'un rebond économique donne au Japon l'occasion de réclamer une
place plus importante dans le jeu diplomatique mondial. Ce d'autant plus
que le plus grand marché du monde, la Chine, est à ses portes.

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Crédits :
Pour la chronologie : http://garnier.free.fr/japon/histoi...
Pour les images et l'histoire de l'art : le site du Met

Le Dojo, un espace sacré ?

Mathieu Perona — 2002-09-25T06:49:25Z

On entend souvent dire, pour expliquer l'étiquette, que le dojo est un espace sacré. Cette affirmation est surprenante : en quoi une salle de sport deviendrait-elle brusquement sacrée ? Pourtant, cette réponse est juste. Si elle n'est pas toujours compréhensible, c'est qu'elle fait appel à une notion de sacré qui est bien éloignée de la notre. Cet article vise à la comprendre, afin de voir en quoi l'étiquette et le cérémonial peuvent devenir des actes parfaitement naturels. L'enjeu est de taille. Sans cette idée, l'art martial n'est qu'un sport de combat.

Les religions au Japon

Pour un esprit occidental, formé aux religions monothéistes, la vie religieuse des Japonais est assez déroutante. Elle est marquée par de éléments absents des religions occidentales : la proximité du sacré, et le syncrétisme.

– Un sacré à portée de main

Pour les Japonais, les puissances transcendantes n'ont pas l'éloignement du Dieu Ouranien [1], mais sont au contraire très proches. Cela est particulièrement vrai du Shinto, la religion autochtone du Japon (litt. « Voie des Dieux »). Cette religion constitue un exemple unique d'animisme moderne. L'adepte du Shinto, et la plupart des Japonais le sont à un degré ou un autre, partage le monde quotidien avec quantité d'esprits, puissances mineures de la nature, esprits des ancêtres, du lieu, etc., à qui il va demander un service en échange d'offrandes. On aurait tort de voir là de simples superstitions. Les Japonais trouvent un grand apaisement dans l'idée qu'il existe des puissances faisant échapper le cours des choses au pur jeu des lois de la science et du hasard.

Les esprits du Shinto, les kamis, sont ainsi présent partout, dans chaque site auquel s'attache une histoire, un événement, ou une tradition. Les quartiers anciens (et beaucoup de modernes) ont leurs kami. Le kami de l'Aïkido a d'ailleurs son sanctuaire à Iwama. Autant dire que les Japonais vivent en contact quotidien avec le sacré. Passant devant un petit temple juste avant un dîner d'affaires, ils s'y arrêteront quelques instants pour demander le succès de leurs négociations.

Cette proximité de l'espace sacré est également vraie en ce qui concerne le Bouddhisme. Comme dans le cas du Christianisme, le Bouddha est généralement représenté avec des traits proches de ceux du peuple du sculpteur. Ainsi, les Bouddhas japonais ont l'air japonais, tout comme les Christs du nord de l'Europe sont souvent blonds. Proximité ethnique, donc, mais cette proximité est fondée sur le fait que le Bouddha n'est pas divin au sens où l'entendent les Occidentaux. C'est simplement un homme qui a trouvé une voie vers l'Illumination, et qui a essayé d'apprendre aux autres comment en faire autant. Un homme, rien de plus, dont la pensée à été relayée par d'autres hommes qui ont trouvé un chemin similaire, fondateurs des différentes « sectes » (on parlerait en Europe de « courants »), ce qui diminue l'effet de l'éloignement historique.

– Syncrétismes

Parlant des religions au Japon, il faut garder à l'esprit qu'elles sont remarquablement tolérantes. Le Shinto s'accommode très bien des spéculations métaphysiques du Bouddhisme, lequel affirme n'être qu'un chemin vers l'Illumination parmi l'infinité des chemins possibles. Aucune de ces deux religions ne se targue de détenir le monopole de la vérité sur le monde spirituel. C'est pourquoi on peut parfaitement être à la fois shinto et bouddhiste, et que la plupart des Japonais le sont, au point que la distinction entre d'anciennes divinités shinto et les boddhisatva (assistants du Bouddha) est bien souvent sans objet. La tolérance de ces deux religions et l'accent porté sur les exercices spirituels font que la notion de foi est bien moins importante que dans les religions monothéistes. [2]

Ces deux caractéristiques de la religiosité japonaise, une religiosité flottante et ouverte, font que l'importance accordée à la croyance est faible. La plupart de Japonais accomplissent les rituels non pas par foi positive, mais parce que cela ne peut pas faire de mal de se prémunir, et que ces rituels leur apportent un apaisement certain. c'est avec cet esprit qu'il faut sans doute envisager le caractère sacré du Dojo, et prendre un peu de distance vis-à-vis de ce que l'étiquette peut avoir d'étrange pour un occidental.

Le Profane et le sacré

Je suis souvent surpris que l'on s'étonne à l'idée que le Dojo est un espace sacré. Les espaces sacrés abondent en Europe, et il n'est pas nécessaire d'être croyant pour leur reconnaître ce caractère : dans une église, tout le monde baisse la voix. Alors, pourquoi cet étonnement ?

C'est sans doute qu'avec la diminution de l'influence de la religion dans la vie quotidienne, il s'est mis en place une distinction forte entre le profane et le sacré, ce dernier étant d'autant plus fort qu'il se trouvait cantonné en quelques lieux exceptionnels. Ce problème ne se pose pas aux Japonais, qui cotoient le sacré quotidiennement. De ce fait, leur conception du sacré est moins proche de la notre. Pour un Japonais, est sacré tout ce qui suscite l'idée de pureté, le respect ou l'admiration. Ainsi une source est kami en raison de sa pureté, les ancêtres le sont en raison du respect qu'on doit à ceux qui nous ont précédés, les grands artistes, artisans, l'Empereur sont kami en raison de leur rôle de modèle.

Le sacré est donc partout : les montagnes, les rivières, les temples, etc. Le Dojo est un espace sacré dans ce premier sens. Littéralement, le Dojo est « le lieu où l'on cherche la Voie » (on a vu qu'au sens de Bouddhisme, les Voies étaient innombrables, et mutuellement non exclusives). Il se doit donc d'être un lieu de pureté, où l'on va essayer de se purifier soi-même par la pratique. Il est un espace qui inspire le respect, celui que l'on doit au professeur, aux pratiquants plus anciens, et à ceux qui pratiquent depuis moins longtemps que nous, et dont nous sommes responsables. C'est également un lieu lié à l'admiration, l'admiration pour un homme qui a passé sa vie à mettre au point un art martial et à le rendre accessible à tous. Point de vénération ni de culte de la personnalité là-dedans. Les pratiquants les plus anciens aiment à rappeller que le fondateur de l'Aïkido n'était qu'un homme, qui nous a proposé de suivre le chemin qu'il s'était trouvé. Le salut au kamiza, où figure généralement son portrait, n'est donc pas un acte de soumission, mais de remerciement pour avoir crée l'Aïkido. Je me permets d'ajouter que ce type de salut à genoux est quotidiennement pratiqué par les Japonais, au grand embarras du touriste occidental.

C'est donc au titre de cette notion de sacralité, fondée sur la pureté, le respect et l'admiration, que s'expliquent les saluts au Dojo, au tapis et au kamiza.

On pourrait, à mon sens, en rester là, dès lors que l'on accepte que l'Aïkido n'est pas un simple sport, mais que sa pratique s'accompagne d'un engagement moral à ne l'utiliser qu'à bon escient. Cependant, il existe un autre aspect selon lequel le Dojo est sacré. C'est l'idée que le Dojo constitue un espace d'exception, où les règles de la vie sociale sont suspendues.

Sacré et société

Pour les Japonais, il n'existe pas de distinction pertinente entre l'ordre de la nature et l'ordre de la société, le second étant simplement inclus dans le premier. De là vient sans doute le poids que les Occidentaux aiment à souligner des traditions, de la hiérarchie sociale et des normes. La présence en fond de l'éthique confucéenne, qui veut que l'homme ne perturbe pas l'ordre des choses en tentant de sortir de sa juste place dans la société y est pour beaucoup. Cependant, cette caractéristique n'est pas propre à la société japonaise. Les travaux des sociologues montrent que ce type de poids est certes moins visible, mais tout aussi puissant en Europe. La spécificité japonaise est de considérer que les règles sociales sont équivalentes aux lois de la nature. En Europe, l'ordre social est vu comme appartenant à un plan différent des lois physiques.

Examinons maintenant le dojo sous cet angle. Si les règles sociales sont si importantes, presqu'aussi inéluctables que les lois de la nature, comment envisager un lieu où ces lois sont suspendues ? En effet, les distinctions sociales sont fondées sur la caste, la classe, la richesse, l'ancienneté et le savoir. Dans un dojo, cet ordre est inversé. Il n'y a pas de caste, tout le monde y revêtant l'habit du samouraï. il n'y a pas plus de classe, et la richesse n'est pas censée s'y montrer (les keikogis sont supposés être vierges de toute marque distinctive, hormis le nom de leur propriétaire discrètement brodé sur le hakama). Les pratiquants se rangent ainsi par ordre d'ancienneté (dans la pratique et le dojo) et de savoir (par ordre de grade). C'est ainsi que le jeune deuxième dan se trouvera assis à une place plus honorifique qu'un homme plus âgé auquel il aurait en d'autres lieux cédé la place.

Plus fondamentalement, l'ordre social est fondé sur une restriction très stricte de l'usage de la violence. Historiquement, l'usage de la violence contre d'autres êtres humains a rapidement été le monopole de castes (nobles), de professions (soldats, mercenaires) ou d'institutions (l'État), usage encadré par des règles strictes (code de l'honneur, lois et accords). Or, le dojo d'arts martiaux est un lieu où cette prohibition fondamentale est en partie levée, puisqu'il va s'agir de s'attaquer et de se défendre mutuellement. Cette suspension des règles sociales est le plus souvent acceptée instinctivement. Le contact physique qu'imposent les techniques ne serait pas souvent toléré hors du dojo. Or, dans celui-ci, on s'attrappe, se tire, se projette sans arrière-pensées.

Enfin, le dojo est le lieu d'un accord implicite fort. Pratiquer implique de se mettre à la merci d'autrui. Les techniques sont dangereuses, et les attaques aussi. Le partenaire, quel que soit son rôle, a très souvent la possibilité de nous blesser. Il existe donc dans le dojo un engagement à ne pas blesser, contrepartie d'un engagement réciproque, ce qui permet de gérer une situation potientiellemnt dangereuse pour les deux partenaires (que penseriez-vous si quelqu'un vous saisissait brusquement le poignet dans la rue ?).

Le plus souvent, ces trois aspects sont implicitement acceptés. Or, l'étiquette, qui parfois pose problème, n'est rien d'autre qu'une formalisation de l'acceptation de cette suspension des règles de la vie sociale habituelle. Et pour un Japonais, cette suspension a aussi un caractère sacré. Comment considérer autrement un lieu ou des lois équivalentes à celles de la nature se trouvent suspendues ? Le Dojo est donc sacré aussi pour toutes les raisons que donne ce paragraphe.

Conclusion : l'étiquette et le sacré

On voit donc que dans l'esprit de la culture japonaise, le dojo est un espace doublement sacré, ce qui n'est pas gênant, puisque c'est avec beaucoup de naturel que les Japonais côtoient le sacré. L'étiquette et le cérémonial leur semblent absolument naturels.

On peut comprendre qu'il n'en aille pas de même pour un Occidental. Personnellement, cela ne me gêne pas d'adopter une étiquette japonaise à partir du moment où je pratique un art martial japonais. L'adhésion aux éléments religieux qui fondent en partie cette étiquette ne me semble pas être un prérequis. Cependant, je suis conscient que cela peut en choquer certains, qui peuvent estimer qu'il existe une ambiguïté pour un occidental dans le fait d'accomplir un tel cérémonial. Néanmoins, celui-ci est, même dans cette perspective, justifié par les raisons explicitées dans le troisième paragraphe de cet article. Certes, l'acceptation des clauses de respect va généralement de soi. Mais il ne fait aucun mal de rappeler, au début et à la fin de chaque pratique, que nous sommes là pour nous entraider, qu'il convient de laisser certaines conventions sociales au vestiaire, et que la pratique de l'Aïkido ne peut se comprendre sans référence à l'idéal que lui a assigné son fondateur, celui d'être un art de paix et d'harmonie. L'étiquette et le cérémonial sont justement là pour cela.

[1] Ouranien : lié à une puissance céleste, comme il est indique dans « Notre Père qui êtes aux cieux ». on oppose souvent cette notion à celle de divinités chtoniennes, associées à la Terre-mère

[2] On pourrait m'objecter que les chrétiens ont été bannis, massacrés et interdits du début du XVIe siècle à la fin du XIXe. C'est vrai, mais cette interdiction ne reposait pas sur une querelle de religion. Bien qu'irrités par l'intolérance des évangélisateurs et leur manque de respect pour les ancêtres (non baptisés, donc voués aux flammes au moins jusqu'au Jugement dernier), les Japonais étaient prêts à les tolérer. C'est la puissance politique acquise par les seigneurs christianisés, dont les arquebuses européennes modifiaient totalement l'équilibre stratégique, qui a provoqué cette répression.

Chine et Japon : Le Conte de deux empires

Mathieu Perona — 2002-02-20T13:37:57Z

Les arts martiaux chinois, pratique populaire opu cléricale, n'ont pas la dimension éthique qu'on leur connaît aujourd'hui. Leur lente maturation en Chine en a fait plus que des techniques de combat, mais ce n'est qu'au contact de la culture japonaise qu'ils deviennent vraiment des voies (do), et trouvent un public aristocratique : les samouraïs, qui vont en faire de véritables disciplines de vie.

II) Chine et Japon
Le conte de deux Empires

Sommaire

Bibliographie

1) Le Japon, la Chine et la Corée

Du fait de sa localisation d'archipel du bout du monde, dernière terre avant le
Pacifique, l'histoire culturelle du Japon est rythmée par les importations d'éléments
techniques et culturels venus du continent.
Plusieurs de ces importations peuvent être assez bien datées, en particulier par
l'apparition dans les registres japonais de familles nobles d'origine chinoise et
coréenne fuyant la chute de leurs domaines continentaux.
Deux périodes sont probablement cruciales : les VIIe et VIIIe siècles, marqués par
l'émergence de la famille Yamato hors des luttes de clan et par l'envoi de délégués sur
le continent, et la période allant du IXe au XIIe siècle, avec l'affaiblissement de la
fonction impériale, l'introduction des moines combattants et le bouddhisme zen.

Reprenons ces éléments.
Jusqu'aux VIIe-VIIIe siècles, le Japon était déchiré par d'incessantes guerres de clans.
L'émergence d'un clan dominant et d'une figure centrale, l'empereur, appuyé sur un
système administratif - et même si celui-ci, importé directement de la Chine des Tang,
reste largement virtuel - modifie la donne et l'ampleur des affrontements. De plus, ce
point central (à Nara, Kamakura puis Kyoto) fournit une destination obligée pour les
familles nobles immigrées et pour les délégués allant ou revenant du continent. C'est
sans doute à ce moment qu'on été introduit les stratèges chinois, dont on a vu
l'importance pour l'idée de victoire sans combat.
Pour être complet, il faudrait sans doute aussi souligner l'importation de nouvelles
techniques de cultures du riz qui, augmentant la productivité, permit de soutenir
durablement une population non agricole plus nombreuse.
Le cadre est alors en place pour l'émergence de la classe des samouraïs. Originellement,
les affrontements entre clans n'impliquaient pas d'étrangers aux familles en lutte. Avec
un système politique de dimensions plus larges et des combats plus importants,
l'intégration d'étrangers devient nécessaire. Or, une telle intégration n'est possible
que s'il existe une éthique qui permette d'assurer la loyauté entre des personnes qui ne
sont pas liées par les liens traditionnels. Cela implique également le développement
d'une groupe de personnes spécialisés dans le métier des armes, doté de fondements
propres à son activité.
Aux alentours de l'an mil en effet, les administrateurs, fussent-ils militaires, étaient
avant tout des lettrés, conformément au système d'origine chinoise. Cependant, avec la
montée de la violence consécutive à l'affaiblissement des Fujiwara (successeurs des
Yamato), les valeurs guerrières prirent de l'importance, et le budo, de méthode
d'administration pacifique, devint une éthique du guerrier. Un catalyseur culturel majeur
de ce changement fut l'introduction dans l'archipel du bouddhisme zen.

Celui-ci est le fait de deux moines japonais partis étudier en Chine. Eisai (1141-1215)
et Dogun (1200-1253) enseignèrent une version du zen fortement mâtinée de
néo-confucianisme. Ce mélange d'idéal du détachement et d'idéalisme social fondé sur
l'honnêteté et la loyauté arriva à point nommé pour fonder une idéologie propre aux
samouraïs. Le zen apportait le double bénéfice d'une détente à la fois physique et
mentale, maintenant bien connu comme une caractéristique des arts martiaux. L'idée
d'impermanence fondamentale dans le zen permettait la répudiation de la peur de la mort,
détente mentale qui, associée à la détente physique due à la pratique de la méditation
permettait aux combattants de maximiser leur efficacité sur des combats souvent très
courts. Par certains côtés, l'idéal transcendantal dont le zen est porteur fut peu à peu
oublié, ou du moins relégué dans la sphère des inaccessibles, et l'attention se porta
surtout sur les bénéfices pratiques de la pratique des exercices zen. On peut voir cela
dans le structure du Traité des cinq roues, où l'élément transcendantal
n'apparaît que dans le dernier chapitre, admirable mais très court. C'est sans doute
d'ailleurs cette distorsion même qui permit l'intégration dans une même éthique des
principes confucéens d'organisation sociale et d'adhésion à de forts principes
hiérarchiques dans ce qui devenait peu à peu le bushido, la voie du guerrier.

En miroir de cette évolution, les Minamoto défont en 1182 les Fujiwara, pour installer un
gouvernement militaire (bakufu) et prennent le titre de shogun, introduisant durablement
le principe voulant que l'empereur règne, mais ne gouverne pas.
Néanmoins, si l'éthique des arts martiaux commence à être en place, sans doute sur un
mode beaucoup plus rigide que l'idéal chinois, la transmission des technique se fait
encore de père en fils, sans méthode systématique, style ni école à proprement parler, du
moins d'après les documents de l'époque.
Une exception à cela cependant, il existait un nombre croissant de monastère possédant
leurs propres troupes, régulièrement entraînées, et qui constituent une force politique
et militaire à part entière, au point de devenir des éléments aussi peu contrôlables que
redoutés par le pouvoir central.

2) L'apparition des écoles de sabre

Les premières écoles

Ce fut probablement sur le modèle des écoles de combat des monastères que se créèrent les
premières écoles d'arts martiaux des samouraïs. La guerre civile d'Onin, qui commence en
1467, voit en effet l'élargissement de la base de recrutement des troupes aux paysans, à
l'intention desquels il fallut mettre au point des méthodes systématiques d'entraînement
et de formation éthique, donnant ainsi naissance aux premières écoles de sabre, et aux
distinctions entre principes à enseigner à tous et techniques réservées aux samouraïs.
C'est ainsi qu'on assista à la fondation des plus anciennes écoles de sabre connues,
comme le katori shintoryu (1447), et les multiples styles de Me Aizu Ikasai Hishidata,
kagueryu, shinkgeryu, jikishinkageryu, yaguryu (1).
L'état de guerre civile reste endémique jusqu'au début du XVIIe siècle. C'est alors l'heure de
gloire des écoles de sabre et des combats entre écoles. L'apogée de la violence est atteinte lors des
vastes combats qui ont présidé à l'unification du Japon, culminant à la bataille de Sekigahara, en 1600.

Miyamoto Musashi et le Traité des cinq roues

Bien que postérieur, rédigé en 1645, le Traité des cinq roues constitue probablement
une bonne image des arts martiaux d'avant et des premiers temps de l'unification.
Dès le titre, le double héritage du taoïsme et du bouddhisme est manifeste. Les cinq roues renvoient
à la hiérarchie des cinq éléments qui permettent de s'élever vers le Tao : Terre, Eau, Feu, Vent Vide.
Ce sont les cinq chapitres de l'ouvrage. La roue est d'autre part un symbole bouddhiste de la
prédication. Dans les premier et dernier chapitre, les choses se précisent. En comparant le samouraï à
un maître-charpentier commandant une équipe d'ouvriers, Musashi renvoie à une conception confucéenne,
alors en plein renouveau, de la société, assignant à chacun une tâche correspondant à ses qualités et à
son état. Quand à l'idéal de « Vide » du dernier chapitre, il reflète une compréhension profonde du
zen.

Cependant, lorsqu'on entre dans le corps de l'ouvrage, cet idéal semble disparaître. Ce qui a frappé
les contemporains, c'est l'absence de crédit que Musashi accorde aux pratiques symboliques du shinto.
Comme chez Sun Tsu, si on combat avec le soleil dans le dos, c'est pour éblouir l'adversaire, et pas
pour s'approprier l'énergie de la divinité solaire. Pas de magie, donc. Pas ou peu de
transcendance également. Le calme de l'esprit que recommande Musashi a pour le coup peu à voir avec le
détachement zen. Il s'agit de mettre toutes les ressources de la personne au service d'une idée unique,
obtenir la victoire, expression qui se confond avec « pourfendre l'adversaire. Même l'idéal de victoire
sans combat n'a pas sa place. Seule prime l'efficacité dans la confrontation. Attaquer directement
l'agressivité de l'adversaire n'est qu'un moyen au service de la fin qui est de le pourfendre. Dans
tous ces conseils, fruits d'années de combats, c'est ainsi toujours l'efficacité qui prime.

Dans la perspective des arts martiaux modernes, cette tension entre l'idéal et la méthode dans le
Traité des cinq roues est fondamentale. Musashi ne thématise absolument pas cette
contradiction, qui apparaît au lecteur moderne comme un koan insoluble. On peut d'ailleurs se demander
si Musashi lui-même ressentait cette tension. Il est possible qu'il ait estimé qu'elle ne se posait pas
à lui.

Or, dans les faits, elle se pose. Avec la pacification du pays, les combats de masse prennent fin. Si
les duels et défis restent nombreux, l'affrontement réel peut désormais être retardé jusqu'à un stade
plus avancé de la formation, alors qu'avant il fallait tout de suite savoir se battre. De plus,
Tokugawa Ieyasu promulgua des décrets fixant l'éthique du guerrier, et limitant les possibilités
d'accéder au statut de samouraï, créant de facto une société d'ordres. Ces deux éléments
eurent des répercussions considérables sur la pratique des arts martiaux. Déjà, Musashi déplore
l'existence d'écoles qui se concentrent sur un aspect de la technique au détriment de l'efficacité. Il
faut replacer cela comme l'amorce d'une tendance à la stylisation et à la ritualisation du combat.
Alors que les techniques de Musashi visent les points faibles de l'armure japonaise, comme le visage,
nombre de techniques de kendo héritées de cette époque visent déjà le front ou les poignets,
parfaitement protégés par l'armure traditionnelle. Cela montre que déjà l'efficacité martiale cédait le
pas à une volonté de formation physique et morale qui devenait dominante.

C'est ainsi que si le Traité des cinq roues couronne une époque, il en est aussi le chant du
cygne. Il faudra attendre l'ère trouble de la fin du bakufu pour que l'efficacité retrouve sa primauté.
Un acteur, il faut le souligner, était entré dans le jeu de la guerre : le fusil, qui rendait le paysan
aussi redoutable que le samouraï.

3) Les techniques du poing vide

Qu'en était-il des techniques martiales sans armes, a priori associées aux paysans ? Dans une époque
aussi troublé, on peut penser que les techniques utilisant comme armes les objets quotidiens, à
commencer par le long bâton qui servait à porter des charges sur l'épaule, trouvèrent leur public.
L'exemple extrême en sont les arts martiaux d'Okinawa, ancêtres du karaté-do et du kobudo. Alors que
ces techniques sont assez bien documentées, on a peu de renseignements sur l'existence de techniques
martiales populaires à cette époque. Il est probable que l'apprentissage de ces techniques était
réservé aux aspirants samouraïs, qui ne représentaient qu'une faible part de la population. Et ce n'est
pas l'éthique confucéenne d'ordre social (à chacun son rôle) qui allait favoriser la diffusion des arts
martiaux.

Ainsi, il semble que les techniques à mains nues soient restées, en ce qui concerne les îles formant le
coeur du Japon, l'apanage des samouraïs qui avaient eu la curiosité d'aller apprendre les techniques
des moines. On touche sans doute là à l'origine de la différence manifeste existant entre les
techniques du karaté et celles du jujutsu. En particulier, les dernières ne comprennent que peu de
coups de pieds, et au contraire nombre de clefs et de luxations, aspect qui se retrouve aujourd'hui
dans les techniques d'aïkido. La raison en est simple : les coups de pieds, en particulier sautés, du
karaté ont pour origine des techniques visant à faire tomber des hommes à cheval. Or, donner des coups
de pied lorsqu'on est équipé d'un hakama et d'une armure, même légère, est malcommode. D'où
l'importance des clefs et des luxations, qui permettent de désarmer efficacement un adversaire, en
particulier dans les espaces étroits que sont les pièces japonaises.

Par manque de documentation, je laisse cette partie de l'historique en suspens. Je voudrais seulement
souligner l'existence et la persistance d'écoles de jujutsu datant de cette époque, et dont le
Fondateur rencontra les derniers représentants.

4) La chute du Bakufu

Mon propos n'est pas ici de faire la longue et complexe histoire de la chute du Bakufu (gouvernement des shogun),
mais de voir comment cette période d'intenses violences a pu influencer la pratique des arts martiaux, et quelles
répercussions elle a pu avoir sur la période qui suit immédiatement, qui est celle de la jeunesse de O'Sensei.

Faisons d'abord un petit retour sur la longue période de paix, troublée certes par des soulèvements sporadiques, qui
va de 1600 à 1850. Durant cette période, le samurai se fait plus administrateur que combattant, même si son prestige
reste lié à son statut de guerrier. Il manie donc plus le pinceau que le sabre, d'autant plus qu'avec la
stabilisation des fiefs, les nombre se samurais errants (ronin) diminue considérablement. De ce fait , les écoles de
sabre tendirent, pour certains, à développer des formes plus stylisées, et des styles dont le but premier n'était plus
l'efficacité martiale immédiate. Néanmoins, dans la mesure où l'entraînement se faisait ou bokken ou au sabre réel, cet aspect
gardait cependant son importance.

Avec les premiers troubles et révoltes contre le Bakufu, deux tendances émergent. D'une part, la prouesse purement
martiale reprend une importance considérables. Les armes européennes étaient en effet rares, même dans les fiefs les
mieux approvisionnés (Satsuma), et nombre de combats se faisaient au sabre et à la lance, en particulier dans les
affrontement de faible importance numérique. Il faut s'imaginer un affrontement général, où chaque groupe comprend
des sous-groupes rivaux entre eux. De plus, un nombre important de gens du peuple tendent d'apprendre le métier des
armes, dans le but d'accéder au statut de samurai.
Dans ce cadre, on constate, lisant entre les lignes des livres d'histoire, l'existence d'hommes dotés d'une maîtrise
du sabre considérable. Le folklore japonais a en particulier immortalisé les capitaines du Shinsen-Gumi, la milice
d'élite du Bakufu. Cependant, les sabres fabriqués à cette époque sont en général d'une qualité inférieure aux sabres
anciens : les experts du Shinsen-Gumi étaient réputés se battre avec des lames forgées par Kotetsu, au XVIIe
siècle.

Que peut-on en tirer ? D'une part, l'existence d'écoles d'arts martiaux fortes, et de techniciens expérimentés, dont
un certain nombre survivront aux troubles, mais d'autre part une perte de vue des idéaux anciens, qui s'effacent
devant la nécessité du moment.
À plus long terme cependant, une conséquence de cette période est fondamentale : l'abolition de la distinction des
classes, qui enlève à la pratique des arts martiaux un rôle de promotion sociale. La mesure symbolique en est
l'interdiction (1876) du port du sabre. De plus, les armes occidentales ont nettement prouvé leur supériorité, comme
les fusils portugais l'avaient fait en 1600. Dès lors, la pratique des arts martiaux relèvera de deux logiques
seulement : soit comme manifestation à une certaine tradition nationale, soit pour ses vertus propédeutiques.
L'histoire qui me reste maintenant à analyser est celle de la gloire, puis de la chute de la première fonction, pour
aboutir à la situation actuelle.

Je manque actuellement de données précises sur les armes martiaux à cet époque (les chroniqueurs avaient des
événements autrement plus importants à traiter. Cette section appelle cependant des développements ultérieurs

Auteur : Mathieu Perona

Mathieu.Perona@ens.fr

(1) Le suffixe « ryu » se traduit par « style » ou « école ».
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Au Commencement était la Chine

Mathieu Perona — 2002-02-13T18:05:24Z

Les arts martiaux se réfèrent volontiers à une « histoire millénaire » ayant son origine lointaine en Chine. Si cette idée est paretiellement vraie et qu'une histoire des arts martiaux ne saurait se passer d'une étape au monastère de Shaolin, les racines des arts martiaux sont à la fois plus lointaines et plus profondes. Ce petit tour d'horizon vise à montrer à quel point les arts martiaux sont le fruit d'une synthèse qui embrasse aussi bien les techniques de combat du nord de l'Inde que les réflexions érudites de L'Art de la guerre.

I) Au commencement était la Chine
L'Art de la guerre et les moines de Shaolin

Sommaire

Bibliographie

1) L'Inde

Bien qu'on ait retrouvé des figures représentant des techniques de combat remontant à l'époque mésopotamienne,
c'est probablement en Inde que se situent les germes des arts martiaux au sens usuel. En effet, si les techniques
mésopotamiennes ont aussi été exportées vers l'ouest, comme le montrent certaines reproductions de lutte grecque,
de pancrace ou de pugilat, ces disciplines n'y ont jamais pris une signification autre qu'une pratique physique,
qu'on peut qualifier de sportive.

En Inde au contraire, les techniques martiales semblent s'être très tôt articulées avec des considérations
philosophiques et religieuses (les deux étant indissociables dans la pensée indienne). Ainsi, les lieux
d'entraînement traditionnels du kalaripayat sont-ils situés à proximité des temples et constituent des
espaces sacrés, dont les règles ressemblent fort à celle d'un dojo. Ce serait en Inde que les gestes techniques auraient
été associés aux mouvements des animaux ainsi qu'aux pratiques médicinales. Cette double association souligne d'emblée
une caractéristique fondamentale des arts martiaux orientaux en général, qui est leur inscription forte dans une vision
du monde holiste, qui ne conçoit pas la partie isolée du tout. À ce titre, les techniques martiales se devaient
d'exprimer la plus grande harmonie possible entre leur pratiquant et de monde qui l'entoure. De là l'observation des
animaux pour fonder des mouvements qui devaient permette de s'approprier leurs qualités propres. De là aussi découle
l'assimilation par les techniques martiales de techniques de contrôle du corps venues d'autres horizons, Avant même de
quitte l'Inde, ces techniques avaient assimilé des techniques de respirations empruntées à l'ascétisme (yoga) et une
connaissance des points vitaux issue de la médecine énergétique traditionnelle (notions de chakras et de méridiens où
circule l'énergie vitale prana, le chi ou ki).

2) Les Arts de poing

L'extrême diversité des arts martiaux chinois, ainsi que leurs références à des principes taoïstes,
donne à penser qu'ils furent importés d'Inde avant le bouddhisme. Il est en tous cas certains qu'il existait des
techniques de combat avant l'ère chrétienne. Mais il s'agissait à l'époque de pratiques probablement populaires, à visée
sans doute plus sportive que martiale. On retrouve en effet des témoignages et des annales en faisant mention, mais
aucune description précise, même dans des textes médiévaux. On peut cependant penser que certaines caractéristiques des
arts martiaux chinois étaient déjà en place, comme l'importance des mouvements circulaires, les références aux forces
élémentaires représentées par des animaux semi-mythiques (tigre, dragon, héron, serpent, ...), et l'attention portée à
la dimension énergétique des mouvements.

Classiquement, on distingue les arts martiaux chinois an arts externes et arts internes, les premiers sollicitant la
force musculaire et faisant référence à des situations de combat réelles, les seconds se fondant sur des mouvements
lents, visant plus à renforcer énergiquement l'organisme. on associe généralement les arts externes au bouddhisme et
au monastère de Shaolin, les arts internes au taoïsme et au monastère de Moudang.
Cette distinction, pourtant, ne semble que partiellement fondée, et surtout obscurcit l'apport des arts martiaux chinois
à la culture des arts martiaux. Mais pour bien la comprende, il faut faire un détour par des éléments historiques et
culturels plus généraux, qui permettent de recadrer ces deux types de pratique dans leur contexte propre.

3) Taoïsme, Bouddhisme et guerre de masse

Revenons assez loin en arrière, aux alentours du IVe siècle avant notre ère. La Chine est découpée en plusieurs royaumes
rivaux, qui se livrent des guerres incessantes. L'histoire habituelle de l'époque semble-t-il. Certes, mais
contrairement à la Grèce ou à l'Italie, la Chine fournit à la fois de grands espaces et une population nombreuse, ce qui
permettait des batailles d'une ampleur que seul le XXe siècle égalera. Par un système d'encadrement et de conscription,
les stratèges parvenaient à rassemblait des armées fortes de centaines de milliers d'hommes. Des sources fiables font
état d'affrontement opposant plus d'un million de combattants, et de pertes de l'ordre de la centaine de mille.
C'est dans un tel contexte que fut rédigé L'Art de la guerre. Ce qui frappe à la lecture de cet ouvrage à
destination des stratèges, c'est que la prouesse martiale individuelle est comptée comme quantité négligeable. Comme il
est impossible (voir dangereux) d'offrir un entraînement complet aux masses paysannes qui constituent les troupes, la
connaissances des techniques martiales cède le pas à la capacité à contrôler les hommes. Les qualités du guerrier sont
même dévalorisées, puisque non seulement elles ne servent à rien face à de telles masses humaines, mais en plus elles
s'opposent aux stratagèmes, ruses et autres tromperies qui constituent l'art du stratège.

On comprend bien que dans de telles circonstances, la guerre soit vécues par tous comme une calamité, et universellement
déplorée. L'idéal explicite dans L'Art de la guerre est la victoire sans combat par le fait de convaincre
le général adverse que sa défaite est inéluctable. Si tout le monde est d'accord sur ce principe, les avis diffèrent
sur la manière d'y parvenir. On peut distinguer quatre courants : les confucéens, les taoïstes, les légistes et les
stratèges. Les confucéens mettent en avant la puissance supérieure de la Vertu qui attache les
hommes à leurs chefs, et fait hésiter les adversaires. Les taoïstes soulignent plutôt la nécessité de l'harmonie
avec les forces élémentaires, qui fait qu'attaquer un homme en harmonie avec le monde revient à attaquer le monde
lui-même. Les légistes insistent sur l'organisation sociale, qui doit soumettre l'ensemble des activités du peuple à
la volonté du pouvoir par le biais d'une discipline inflexible. Les stratèges enfin se consacrent à l'étude de la
gestion et du contrôle des troupes de manière à toujours se placer dans une situation où le combat serait au
désavantage de l'adversaire.
De ces quatre éléments, trois sont présents explicitement dans L'Art de la guerre, qui ne refuse que la
vision taoïste. Or, cet ouvrage constituait une référence obligée pour un guerrier tant soit peu lettré. C'est ainsi
que l'idéal d'une victoire sans combat a investit non plus la guerre de masse mais le combat individuel et le monde
des arts martiaux, et avec lui ses moyens canoniques ramenés à la gestion des relations entre l'esprit et le corps.
Il faut d'ailleurs noter que le courant taoïste est lui aussi présent en mineure via les relations que les arts
martiaux entretenaient avec les médecines traditionnelles.

Un élément constitutif des arts martiaux est cependant encore absent de ce tableau, puisqu'il reste à rendre compte
de la rencontre des pratiques martiales avec le bouddhisme. C'est cette rencontre qui est donne toute son importance
au monastère de Shaolin.

4) Les moines de Shaolin

Les légendes sur le monastère du petit pin sont nombreuses. Une des plus connues attribue l'introduction des
arts martiaux dans le monastère au moine indien Bodiharma, adepte de la méditation ch'an (zen en Japonais),
aux alentours du VIe siècle.
Pour permettre aux moines de supporter la contrainte physique imposée par cette forme de méditation, il leur
aurait enseignées des techniques respiratoires et physiques, qui auraient donné naissance au
shaolinkwon.
L'existence même de ce moine est l'objet de controverses érudites. Il est néanmoins certain que les moines
pratiquaient la lance et le bâton avant le VIIe siècle. La contribution de treize d'entre eux à une opération
de Li Shinmin, futur fondateur de la dynastie Tang, a été jugée suffisante pour être enregistrée dans les
annales. une légende attribue l'origine de ces techniques de bâton à un dieu bouddhiste, curieusement
représenté selon les canons mongols, ce qui semble être une indication sur l'origine de ces techniques. Toujours
est-il qu'après un âge d'or sous les Tang et les Song, le monastère semble décliner, au point qu'au XVIe, les
moines durent réapprendre les techniques de la lance auprès de militaires en visite, comme le général Yu Daiyu.
il faut dire qu'entre-temps, plusieurs moines s'étaient consacrés à la mise au point de techniques à mains nues
qui soient à la hauteur des techniques de bâton. La légende se développe ensuite dans un sens plus proprement
chinois, quand les Ming sont renversés par les Qing (Mandchous) et que le monastère devient un foyer de
résistance, et le shaolinkwon en symbole de l'identité chinoise. Il donnera d'ailleurs son nom à la guerre des
boxers.

Que penser de cette histoire où faits et légendes sont difficilement dissociables ? Deux éléments sont sans
doute essentiels pour notre propos. D'une part, le fait que l'association entre la pratique martiale et une
recherche spirituelle soit jugée suffisamment importante pour attribuer au même personnage l'introduction de ces
deux éléments. D'autre part, le monastère préfigure d'une manière particulière les arts martiaux actuels, dans
la mesure où ceux-ci étaient pratiqués non pas dans un but guerrier, mais comme moyen et objet d'une recherche
d'équilibre entre les exercices physiques et les exercices intellectuels. Le monastère servit ainsi de creuset,
intégrant l'évolution des arts martiaux, y compris l'apparition de styles dits « internes », comme le
taichikwon, et avec eux des éléments de la médecine des maîtres taoïstes.

Première étape

Ainsi, on peut estimer que l'essentiel des éléments constitutifs des arts martiaux modernes étaient présents
en Chine dès le XVIe siècle. L'idéal de victoire sans combat devait s'imposer comme une évidence à des moines
versés dans l'enseignement bouddhiste, la maîtrise du corps et des énergies par l'exercice physique constituait
déjà le coeur de la pratique martiale. Cependant, il faut souligner qu'à la différence des arts martiaux tels
que nous les voyons au Japon, il s'agit d'une pratique de clercs. Il y a bien eu des moines pour quitter le
monastères (porteurs, sur leurs avant-bras, du tigre et du dragon qui attestaient de leur affiliation), mais
on ne peut pas parler d'écoles au sens habituel du terme. En effet, il n'y avait pas un public semblable aux
samouraïs : l'importance du système confucéen donnait la primauté aux valeurs des lettrés, et la pratique
martiale ne pouvait s'imposer par son efficacité, car le cadre restait celui de la guerre de masse.
Pour comprendre la diffusion des arts martiaux parmi les laïcs, il faut donc maintenant traverser la mer du
Japon, et étudier comment les arts martiaux ont rencontré au pays du soleil levant une structure propre à leur
fournir une assise plus large.

C'est Chine et Japon : le conte de deux Empires

Auteur : Mathieu Perona

Mathieu.Perona@ens.fr

Paris Aïkido Club

先生 : Sensei, le professeur et le Maître

Traduisons

Le sensei dans les arts martiaux

Le sensei et le miroir

Qui est donc le sensei ?

Chronologie du Japon

Néolithique

Époque Yayoï -300 à +300

Époque Kofun 300-538

Époque d'Asuka (538-710)

Époque Nara (710-794)

Ère Heian (794-1185)

Epoque Kamakura (1185-1392)

Époque Muromachi (1392-1573)

Époque Azuchi-Momoyama (1573-1615)

Ère d'Edo (1603-1868

Bakumatsu (1863-1870)

Ère Meiji

Marche à la guerre

Le Miracle Japonais

Crise et renouveau

Le Dojo, un espace sacré ?

Les religions au Japon

Le Profane et le sacré

Sacré et société

Conclusion : l'étiquette et le sacré

Chine et Japon : Le Conte de deux empires

II) Chine et Japon Le conte de deux Empires

1) Le Japon, la Chine et la Corée

2) L'apparition des écoles de sabre

Les premières écoles

Miyamoto Musashi et le Traité des cinq roues

3) Les techniques du poing vide

4) La chute du Bakufu

Au Commencement était la Chine

I) Au commencement était la Chine L'Art de la guerre et les moines de Shaolin

1) L'Inde

2) Les Arts de poing

3) Taoïsme, Bouddhisme et guerre de masse

4) Les moines de Shaolin

Première étape

II) Chine et Japon
Le conte de deux Empires

I) Au commencement était la Chine
L'Art de la guerre et les moines de Shaolin